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Amentu, c’est le terme des bases essentielles de la Foi de l’İslam.

En arabe  “âmentu” est le verbe conjugué à la 1^ère personne du singulier du verbe “âmene ” qui veut dire “je crois”, il passe trois fois dans le Coran dans les passages où l’interlocuteur utilise cette expression pour déclarer sa Foi. (Voir Sourate Younous, 90; Sourate Yâsin, 36-25; Sourate Choura, 42-15)

Dans la Sourate “Choura” il est ordonné directement au Prophète (p.p.s.l.)* de dire “amentu” (je crois). Sur ce, il est possible de dire qu’Amentu est un terme du Coran.

Amentu est la base fondamentale de la Foi que chaque musulman est obligé de croire, d’accepter et d’agréer.

Les bases de la Foi prenant place dans Amentu sont aux nombres de 6 qui figurent ci-dessous:

1. Croire en Allah
2. Croire aux anges
3. Croire aux livres
4. Croire aux prophètes
5. Croire au Jour du Jugement Dernier, à la résurrection après la mort
6. Croire au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah.

Amentu dans sa translitération:

Amentu billahi ve mélaikétihi vé kutubihi vé rousoulihi vel yevmil ahiri vé bilkadéri hayrihi vé chérrihi minallahi téala vel ba’sou ba’del mevti haggoune. Ech-hédu èn la ilâhe illallah vé èch-hédu ènné Muhammeden abduhu vé rasoulouhu.

Voici sa signification (sa translation) :

Amentu billahi : je crois en Allah, qu’il est le seul et unique Dieu, qu’il n’a ni d’égal, ni de semblable, qu’il possède tous les attributs majestueux et divins, qu’il est exempt de toutes imperfection.

Ve mélaikétihi: je crois en ses anges

Ve kutubihi: je crois en ses livres

Ve rasoulihi: je crois en ses prophètes

Vel yevmil ahiri: je crois au Jour du Jugement Dernier

Ve bil kadéri hayrihi ve chérrihi minallahi: je crois au destin, que ce qui touche l’homme en bien ou mal, ce qui paraît être un bonheur où un malheur pour lui ; tout cela a lieu uniquement avec la science, le décret, la volonté et l’ordre d’Allah (Exalté).

Vel ba’sou ba’del mevti: je crois en la résurrection après la mort, j’y crois de tout cœur, c’est la pure et seule vérité.

Ech-hédu  èn la ilâhe illallah vé èch-hédu ènné Muhammeden abduhu ve rasoulouhu: « J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et j'atteste que Mouhammad (p.p.s.l.)* est le messager d'Allah ».

Cette dernière phrase est la “chahada”, c’est-à-dire l’attestation de foi.

*prière et paix soit sur lui (déclaration de respect envers notre prophète chaque fois que l’on entend, dit ou écrit son nom)

Le croyant est celui qui croit en Allah, à l’Au-Delà et aux autres piliers de la Foi. Si une personne dit « Je suis musulman », il est accepté en tant que croyant.

Nous pouvons compter comme suit plusieurs caractéristiques du musulman qu’Allah (Exalté) nous a fait savoir dans le Saint Coran:

• Les croyants adorent Allah (Exalté) seul sans rien Lui associé. Mise à part Lui (Exalté) ils ne vénèrent pas d’autres choses dans leur esprit. (Al-Fatiha, 1/1-7; An-Nisa, 4/36)

• İls craignent Allah (Exalté). İls s’abstiennent de faire les choses qu’Allah a interdit ou qui est contraire à son consentement. (Al-İmran, 3/102; Ya-sin, 36/11; At Tegabun, 64/15-16; Az Zumar, 39/23)

• İls n’ont confiance qu’en Allah. (Al Bakarah, 2/249; At Tawbah, 9/25-26)

• İls ne redoutent nul autre qu’Allah. (Al Ahzab, 33/39)

• İls remercient Allah. C’est pour cette raison que quelque soit leur situation financière, qu’ils soient pauvres ou qu’ils soient nantis, ils ne s’en attristent pas ou ne s’en vantent pas. (Al Bakarah, 2/172; Al-İsra, 17/3; İbrahim, 14/7)

• İls ont crus à un savoir définitif. İls n’ont jamais l’intention de se détourner de la Satisfaction et la Grâce d’Allah. İls poursuivent leur devoir avec plus d’enthousiasme et d’envie chaque jour. (Al Hujurat, 49/15; Al Bakarah, 2/4)

•  İls sont liés très fort au Coran. İls se comportent par rapport au Coran. İls se passent immédiatement d’un acte s’il est contraire au Coran. (Al A’raf, 7/170; Al Maidah, 5/49; Al Bakarah, 2/121)

• İls invoquent toujours Allah. Ils savent qu’Allah voit et entend tout, ils n’oublient jamais le pouvoir infini d’Allah. (Al- İmran, 3/191; Ar Raad, 13/28; An Nur, 24/37; Al A'raf, 7/205; Al Ankebut, 29/45)

•  İls reconnaissent leurs faiblesses devant Allah. İls sont modestes. (En revanche cela ne veut pas dire qu’il faut montrer sa faiblesse devant autrui et s’abaisser devant eux). (Al Bakarah, 2/286; Al A'raf, 7/188)

• Ils savent que tout est prescrit par Allah. C’est pour cette raison qu’ils ne paniquent pas lorsqu’un événement arrive, ils montrent du sang-froid et mettent leur confiance en Allah. (At Tawbah, 9/51; At Tegabun, 64/11; Yunus, 10/49; Al Hadid, 57/22)

•  Ils se tournent vers l’Au-Delà et en détermine leur seul dessein. Ils profitent tout de même des biens du monde et tentent de construire dans ce monde, un lieu semblable au Paradis. (An Nisa, 4/74; Sad, 38/46; Al A'raf, 7/31-32)

• Ils ont pour alliés et confidents Allah (Exalté) et les croyants (Al Maidah, 5/55-56; Al Mujadalah, 58/22)

•  İls possèdent une intelligence. İls sont éveillés et attentifs car ils sont toujours conscients qu’ils sont en état d’adoration (de culte). İls servent intelligemment  les croyants et l’İslam et ce, continuellement. (Gafir, 40/54; Az Zumar, 39/18)

• Ils donnent une grande lutte intellectuelle contre les incroyants au nom d’Allah, surtout contre les leaders athées. Ils continuent leur lutte sans relâche et sans abandonner.  (Al Enfal, 8/39; Al Hajj, 22/78; Al Hujurat, 49/15; At Tawbah, 9/12)

•  İls ne craignent pas de dire la vérité. Ils n’ont aucune gêne envers les gens pour révéler la vérité. Ils ne tiennent pas compte des moqueries et des attaques faites envers eux par les mécréants, ils n’ont pas peur des blâmes venant des réprimandeurs. (Al Maidah, 5/54, 67; Al A'raf, 7/2)

• İls transmettent la religion d’Allah aux gens. İls invitent de plusieurs façons les gens à la religion d’Allah. (Nuh, 71/5-9)

• İls ne sont pas oppressifs. İls possèdent un tempérament doux et miséricordieux. (An Nahl, 16/125; At Tawbah, 9/128; Hud, 11/75)

• İls sont tolérant, ils dominent leur colère et ils pardonnent. (Al- İmran, 3/134; Al A'raf, 7/199; Achoura, 42/40-43)

• İls sont dignes de confiance. İls ont une forte personnalité et donne confiance à leur entourage. (Ad Dukhan, 44/17-18; At Takwir, 81/19-21; Al Maidah, 5/12; An Nahl, 16/120)

• İls subissent l’oppression et la cruauté. (As shuaraa, 26/49, 167; Al Ankebut, 29/24; Ya-sin, 36/18; İbrahim, 14/6; An Naml, 27/49, 56; Hud, 11/91)

• İls endurent les difficultés. (Al Ankebut, 29/2-3; Al Bakarah, 2/156, 214; Al- İmran, 3/142, 146, 195; Al Ahzab, 33/48; Muhammed, 47/31; Al Anam, 6/34)

• İls n’ont pas peur de la tyrannie, de l’oppression et de la mort. (At Tawbah, 9/111; Al-İmran, 3/156-158, 169-171, 173; As Shuaraa, 26/49-50; As Saffat, 37/97-99; An Nisa, 4/74)

• İls font face aux attaques (autodéfense) et aux pièges organisées par des incroyants qui se moquent d’eux. (Al Bakarah, 2/14, 212)

• İls sont sous la protection d’Allah. Tous les pièges montés contre eux sont en vain. Allah rend les croyants supérieurs en les protégeant de toutes calomnies et de tous pièges. (Al- İmran, 3/110-111, 120; İbrahim, 14/46; Al Enfal, 8/30; An Nahl, 16/26; Yusuf, 12/34; Al Hajj, 22/38; Al Maidah, 5/42, 105; An Nisa, 4/141)

• İls sont prudents envers les mécréants. (An Nisa, 4/71, 102; Yusuf, 12/67)

• İls sont définitivement ennemis de Satan et de ses adhérents. (Fatir, 35/6; AzZukhruf, 43/62; Al Mumtahanah, 60/1; An Nisa, 4/101; Al Maidah, 5/82)

• İls luttent contre les hypocrites, et ils ne fréquents jamais des personnes ayant un caractère hypocrite. (At Tawbah, 9/83, 95, 123)

• İls empêchent la tyrannie des incroyants. (Al Ahzab, 33/60-62; Al Hasr, 59/6; At Tawbah, 9/14-15, 52)

• İls se conduisent tout en se consultant mutuellement. (Achoura, 42/38)

• İls n’envient et n’imitent pas la vie prétentieuse des incroyants. (Al Kahf, 18/28; At Tawbah, 9/55; Ta-ha, 20/131)

• İls ne se laissent pas influencé par la richesse et le rang où ils se trouvent. (Al Hajj, 22/41; Al Qasas, 28/79-80; An Nahl, 16/123)

• İls sont méticuleux dans leurs actes d’adorations (culte), ils effectuent leur prière, leur jeûne et leur devoir avec attention. (Al Bakarah, 2/238; Al Enfal, 8/3; Al Muminune, 23/1-2)

• İls obéissent, non aux critères de la majorité mais à ceux appartenant à Allah. (Al Anam, 6/116)

• İls font des efforts pour être des croyants exemplaires et pour se rapprocher d’Allah. (Al Maidah, 5/35; Fatir, 35/32; Al Waqi’a, 56/10-14; Al Furqane, 25/74)

• İls ne se laissent pas influencer par Satan. (Al A'raf, 7/201; Al Hijr, 15/39-42; An Nahl, 16/98-99)

• İls ne suivent pas leurs ancêtres aveuglement. İls se comportent par rapport au Coran. (İbrahim, 14/10; Hud, 11/62, 109)

• İls évitent le gaspillage. (Al Anam, 6/141; Al Furqane, 25/67)

• İls se comportent avec chasteté et se marient comme l’exige Allah. (Al Muminune, 23/5-6; An Nur, 24/3, 26, 30; Al Bakarah, 2/221; Al Maidah, 5/5; Al Mumtahanah, 60/10)

• İls n’exagèrent pas dans la pratique de l’islam. (Al Bakarah, 2/143; An Nisa, 4/171)

• İls se sacrifient si besoin. (Al İnsan, 76/8; Al- İmran, 3/92, 134; At Tawbah, 9/92)

• İls font attention à l’hygiène et à la propreté. (Al Bakarah, 2/125, 168; Al Muddattir, 74/1-5)

• İls ne parlent pas derrière le dos des croyants (commérage) et ils ne cherchent pas les erreurs et les défauts de ses frères et ses soeurs en islam. (Al Hujurat, 49/12)

•  İls évitent l’avidité. (An Nisa, 4/128)

• İls prient et implorent le pardon d’Allah (Exalté). (Al Bakarah, 2/286; Al- İmran, 3/16-17, 147, 193; Al Hasr, 59/10; Nuh, 71/28)

La Foi possède six piliers: ces piliers consistent à croire en Allah, aux anges, aux livres, aux prophètes, au destin et à l’Au-Delà. Pour qu’une personne soit musulmane il doit croire totalement à ces six piliers. Celui qui ne croit pas à l’un de ces piliers  ne peut pas avoir la Foi car tous se relient, ont un rapport l’un avec l’autre.

1. La Foi en Allah:

Avoir la Foi consiste à croire en la seule et unique existence d’Allah, l’univers est son œuvre. İl n’a aucun équivalent, il est unique par Lui-même, par ses attributs et par Son Acte; ainsi il n’y a pas un être qui Lui ressemble, il n’y a pas un être qui a des attributs comme Ses attributs et il n’y a pas un être qui a un acte comme l’Acte d’Allah, l’Acte d’Allah est sans organes, ni contacts ni mouvements.

Toutes créations, tous présences prouvent, montrent l’existence et l’unicité d’Allah.

Allah est  le Seigneur des mondes. Celui qui existe sans début, sans fin, sans endroits, sans comment et ne dépend pas du temps. İl n’a besoin de rien, tout a besoin de Lui, İl est exempt de toute imperfection et ne dépend de rien, tout dépend de Lui. İl ne change pas mais peut tout changer. İl est impensable qu’une autre créature puisse posséder ces titres.

Tous les noms parfaits d’Allah sont rassemblés en Lui et entourent tout l’univers. Tout dépend de Sa volonté. İl possède des beaux noms tels er-Rahmane (le Très Miséricordieux), er-Râhime (le Très Très Miséricordieux), el-Gaffare (Celui qui pardonne) et des noms majestueux comme al-Kahhare (Celui qui maudit les mécréants), el-Jabbare (le Contraignant), el-Munetakime (Celui qui accorde un châtiment à qui İl veut parmi les injustes et İl est juste). İl traite ceux qui croient en Lui avec grâce. İl inflige sa fureur à ceux qui désobéissent et se rebellent.

La prière est consacrée à Allah. Les êtres humains accèderont au bonheur en ce bas-monde et dans l’Au-Delà en obéissant à ses ordres et ses interdictions. C’est une loi divine et rien ne changera cela.

L’esprit humain est insuffisant à comprendre la personnalité, la nature et la véracité d’Allah (Exalté). L’esprit est aussi une créature et possède des limites. Les attributs d’Allah et ses titres sont éternels. İl est clairement net qu’une chose qui a des limites ne peut pas encercler quelque chose qui est éternelle. Quoi que l’on puisse imaginer  Allah en est différent.

Allah n’a d’équivalent ni dans Ses Attributs ni dans Ses Actes. İl est le seul juge, le seul créateur et le seul propriétaire de tous l’univers. İl est le créateur de toutes causes comme İl est créateur des effets de ces causes; c’est Lui qui a créé l’arbre comme il a créé le fruit.

C’est à Lui que sont voué remerciements, prières, reconnaissances et louanges. Chaque musulman prie seulement à Allah et demande de l’aide seulement de Sa part.

“C’est Toi seul que nous adorons et c’est de Toi seul que nous implorons secours.” (Fatiha, 1/5)

Lorsqu’ils commettent un péché, ils se repentent directement à Allah. Ainsi seul Allah (Exalté) peut pardonner les péchés des humains.

2. La Foi aux Anges :

Un des piliers de la Foi est la Foi aux anges. Chaque musulman croit qu’Allah  Le Tout Puissant possède des belles créatures invisibles appelées anges. Ceux-là glorifient Allah et accomplissent les autres missions qui leur sont donnés par Lui. Ces créatures qui sont sans rebellions ne sont pas soumis à un test comme l’humain; leur nature est pure, ils sont innocents et leur grade demeure stable.

Allah Le Tout Puissant, qui fait fonctionner des milliers de sentiments dans le corps humain comme l’amour, la peur, la curiosité, l’esprit, l’imagination et la mémoire; notre Créateur, n’a pas laissé cet univers vide mais l’a enjolivé avec des anges soumis à Lui.

3. La Foi aux Livres Célestes:

L’un des piliers est de croire aux livres célestes. Même si l’homme reconnait l’unicité et l’existence d’Allah par l’intermédiaire de son esprit, il ne peut pas réaliser quels sont Ses ordres ou Ses interdictions ou comment prier envers Lui, en un mot il ne peut pas savoir comment plaire et avoir l’agrément d’Allah (Exalté). C’est pour cela qu’Allah -Le Tout Puissant- a envoyé les livres célestes. Cent des livres célestes ont été envoyé en tant que feuilles et quatre comme livres. Ces quatre livres sont, par ordre chronologique, la Torah (l’ancien testament), les Psaumes, l’Évangile (le nouveau testament) et le Noble Coran .

Un musulman est censé croire à chacun d’eux. Avec l’arrivée du Coran, les autres livres célestes ont perdus leurs effets. Lorsque le Coran a été révélé à notre dernier Prophète Muhammad (p.p.s.l), il est resté intacte jusqu’à nos jours sans qu’une seule lettre même change. Ainsi il a assuré sa protection contre toute altération. Allah dit: “En vérité, c’est nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est nous qui en sommes gardien.” (Hijr, 15/9)

4. La Foi aux Prophètes:

L’un des piliers est de croire aux prophètes et aux messagers d’Allah. Qu’Allah Le Tout Puissant avertit les gens à travers les prophètes qui sont eux-mêmes des êtres humains est une loi divine.

La prophétie est un grand besoin et une grande générosité pour l’humanité. Allah montre la bonne voie aux gens de par ces guides et instructeurs.

Le devoir des prophètes est de transmettre les ordres qu’ils ont reçus d’Allah, par l’intermédiaire de révélations (l’ange Gabriel) et inspirations, aux gens pour les guider vers la voie de la félicité dans ce monde et l’Au-Delà. Ces personnalités ont deux aspects. L’un est “l’esclavage (serviteur)” et l’autre est “la prophétie (messager divin)”. Sous l’aspect de serviteur, ils obéissent à ses ordres et ses interdictions de façon parfaite et sont exemplaires dans ce domaine. Sous l’aspect de prophétie, ils transmettent la vérité aux gens.

Les prophètes sont les esclaves et les créatures d’Allah. Un musulman doit croire à chacun d’eux. S’il advient qu’il nie la prophétie de l’un d’entre eux il sera en dehors du cercle de l’İslam. Quelqu’un qui ne croit pas en Moise ou Jésus (Paix sur eux) par exemple ne peut être musulman. İl est dit définitivement dans le Coran qu’ils sont prophètes. Croire en eux c’est avoir la Foi aux prophètes mais aussi aux livres. Le premier prophète est Adam (p.s.l.) et le dernier est Mouhammed (p.p.s.l.). L’institution de prophétie a pris fin avec le Prophète Mouhammed (p.p.s.l.). C’est la raison pour laquelle on l’appelle  « Hatemule ènbiya » (le dernier des prophètes).

Comme il est indiqué dans ce verset, Mouhammed (p.p.s.l.) n’a pas été envoyé à un certain peuple mais à toute l’humanité: « Et nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. » (Saba, 34/28)

D’après la citation de ce verset, l’existence de Mouhammed (p.p.s.l.) a toujours été une bonté et une miséricorde éternelle pour l’humanité: “Et nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers.” (Enbiya, 21/107)

5. La Foi en l’Au-Delà :

Le pilier le plus important est de croire en la résurrection après la mort et la vie de l’Au-Delà. Allah Le Tout Puissant, accorde aux gens des générosités matérielles et spirituelles dans la vie mondaine et offrira à ses serviteurs bien-aimés, ceux qui auront réussis l’épreuve dans ce bas-monde, les bontés éternelles, spirituelles comme physiques, du paradis.

Allah (Exalté) qui redonne vie a toutes les plantes et les animaux le printemps alors qu’ils meurent l’automne, ressuscitera sans aucun doute dans l’Au-Delà les gens qui sont morts. C’est une nécessité de Sa Miséricorde et de Sa Justice.

6. La Foi au Destin:

Le dernier pilier est la Foi au destin. Le destin se partage en deux parties. La première est que chaque être avec “ses caractéristiques, sa personnalité et sa forme” est dans la connaissance prédestinée d’Allah et créé par rapport à cela. İl n’est pas lieu d’une certaine épreuve.

La deuxième c’est ce qu’Allah crée par rapport à ce que l’homme choisit de faire de son propre gré (libre-arbitre), en bien ou en mal. L’homme est responsable de cette deuxième partie. (Si l’homme choisit de faire un acte de bien, Allah (Exalté) crée cet acte que l’homme à choisit de faire et Il (Exalté) récompense son serviteur pour l’acte de bien réalisé. Par contre si l’homme choisit de faire un acte de mal, Allah (Exalté) crée cet acte de mal mais Il (Exalté) est insatisfait de son serviteur pour le mal qu’il a choisi de faire).  Le paradis ou l’enfer est le fruit de ce droit de choix reconnu à l’homme.

Le terme koufr veut dire “couvrir”. Dans la littérature islamique ce terme veut dire démentir les propos qu’a apporté le Prophète d’Allah (PSBL). En d’autres termes c’est nier une ou toutes les bases définitives de l’islam que Muhammed (P.S.B.L) a apporté et prêché. 

“İmane” signifie croire en Allah, au fait qu’il n’y a d’autre divinité que Lui, croire que Muhammed (P.S.B.L) est le messager et le serviteur d’Allah (Exalté), croire aux anges, aux livres célestes, au Jour du Jugement Dernier, au destin et au fait que le mal et le bien sont crées par Allah (Exalté). (Buhârî, iman, 37; Müslim, iman, 1, 5, 7; Ebû Dâvud, sunne, 15).

La croyance (imane) est d’agréer tout ce que le Prophète Muhammed (P.S.B.L) a apporté alors que la mécréance (koufr) est de les nier. D’après cela, on peut dire que ce qui sépare la croyance de la mécréance est l’approbation du coeur. Or, comme l’approbation du coeur ne peut être sue par les gens, l’agrément signifie aussi “accomplir les missions, les devoirs religieuses” qui montrent et extériorisent cet aspect de l’agrément et de l’acceptation de la Foi musulmane. Donc les actes pieux, sont les signes de l’existence de la Foi dans le coeur.

Le signe le plus distinctif de la mécréance (koufr) est de refuser ou de ne pas approuver l’une ou toutes les bases fondamentales de l’islam ou encore ne pas y porter importance ou les trouver sans valeur.

Voilà comment Bediuzzamane Said Noursi éclaire dans l’une de ses explications, pourquoi celui qui meurt mécréant doit demeurer à tout jamais en enfer:

“Question: le péché commis par mécréance et dénégation par l’incroyant est limité et n’occupe qu’une petite partie du temps. Est-ce conforme à la justice divine ou à la sagesse prééternelle d’Allah de le punir par une punition éternelle qui n’a pas de fin. Comment la compassion d’Allah (Exalté) puisse permettre cela?

Réponse: Si on suppose que la punition du mécréant est éternelle, la mécréance survenu dans un temps limité et le péché commis par dénégation est alors un crime éternel lui-même. Voyons ce crime éclairci sous six aspects:

Premièrement: Si un mécréant qui meurt en état d’incroyance devait vivre éternellement, il n’y a aucun doute sur le fait qu’il aurait passé sa vie dans la mécréance. Car la substance de son esprit s’est déformé. Du coup, son coeur s’est déformé, lui-même aurait eu un penchant pour commettre un crime tout le long de sa vie. De ce fait, une punition éternelle n’est pas contraire à la justice.

Deuxièmement: même si le péché de ce mécréant logeait à un temps limité, ce serait tout de même un crime (une lourde infraction) envers cet univers entier qui constamment glorifie, obéit et acquiesce (accepte) l’unicité d’Allah.

Troisièment: comme la mécréance est une hypocrisie envers les bénédictions éternelles, c’est donc encore un crime éternel.

Quatrièmement: La mécréance est aussi un crime envers l’Essence et les Attributs  d’Allah -l’Eternel-.

Cinquièmement: L’esprit de l’homme est d’apparence limité mais en vertu du monde spirituel, elle se retourne vers l’éternité et désire l’éternité. Si bien que cet esprit qui est à Juste titre éternel, peut être salie et détruite par la mécréance.

Sixièmement: bien que les oppositions sont contraires en elles-mêmes, elles sont semblables sur plusieurs sujets. En conséquence, la Foi apporte des délices éternelles comme la mécréance apporte des peines et souffrances éternelles. En conclusion à ces six aspects, on peut dire qu’un crime éternel mérite une punition éternelle et c’est la pure justice.  (voir Nursi, İcharatu'l-İjaz)

1. Foi est la raison pour laquelle l’homme a été créé. C’est-à-dire qu’il a été créé pour connaitre son Créateur  par la Foi et pour l’Adorer exclusivement. Si l’homme se comporte conformément à cet objectif de la création, il trouvera le bonheur éternel dans l’Au-Delà, rentrera au paradis sinon il sera éternellement en enfer et subira des peines et des châtiments sans fin. De ce point de vue, la Foi est un moyen, un chemin pour l’homme pour gagner le bonheur éternel, c’est aussi la clé du paradis. Personne ne peut rentrer au paradis sans avoir la Foi en Allah (Exalté). C’est pour cela qu’avoir la Foi et la préserver jusqu’à son dernier souffle sans la perdre ou l’affaiblir, est une bénédiction plus précieuse pour l’homme que le monde et ce qu’il renferme.

Pour souligner la grande importance de la Foi notre Prophète (Paix, Salut et Bénédictions d’Allah Soit sur Lui) a dit dans un hadith:

«Renouvelez votre Foi en disant lâ ilahe illallah» (il n’y a d’autre divinité qu’Allah); c’est ainsi qu’il attire l’attention sur l’importance de renouveler et de protéger la Foi. Il peut venir à l’esprit une question comme « Est-il possible que la Foi s’affaiblisse ou disparaisse pour devoir à chaque fois la renouveler? »

Sur ce sujet, Bediuzzaman Said Noursi (qu’Allah lui fasse Miséricorde) a commenté la question ci-dessus en ces termes:

“Comme l’homme lui-même et le monde dans lequel il vit se renouvellent constamment, l’homme a donc besoin de renouveler aussi sa Foi. Car chaque être humain possède d’un point de vue spirituel, plusieurs personnalités en lui-même. Tout comme le nombre de ses années de vie,  le nombre de ses jours, ou encore le nombre de ses heures chacune (parmi eux) est considérée comme étant une “autre personne”.  Car, l’homme qui vit sous l’effet du temps, est un unique modèle où chaque jour, il devient une autre personne (physiquement, moralement et matériellement).

De plus, tout comme l’homme qui se multiplie et se renouvelle, le monde dans lequel il vit est constamment en mouvement. Untel (univers) part pour donner place à un autre et varie ainsi tout le temps;  chaque jour un autre univers ouvre sa porte. La Foi est la lumière de la vie de chaque individu et la lumière du monde dans lequel il se trouve.  Et “Lâ ilâhe illâllah” (il n’y a d’autre divinité qu’Allah) est la clé qui allume cette lumière.

Puisque l’esprit instinctif, le désir, la peur et Satan influencent l’homme alors ils profitent souvent de sa négligence pour endommager sa Foi par des ruses, des doutes ou des hésitations, ainsi ils éteignent la lumière de la Foi.

L’homme montre souvent un état contraire aux règles religieuses. Du point de vue de certaines autorités religieuses, il montre aussi un degré d’incroyance (Koufr) à travers ses paroles et ses gestes. 

Et bien c’est pour cette raison qu’un renouvellement constant de la Foi est un besoin vital pour chaque jour et chaque heure. (Mektoubate : les lettres)

Dans ces passages, on peut voir trois points où est soulignée la nécessité du renouvellement de la Foi :

Le premier point: L’état d’âme d’un homme ainsi que sa pensée et sa compréhension peuvent changer très souvent par rapport au temps dans lequel il vit, au lieu dans lequel il se trouve ou encore à l’environnement qu’il côtoie. Les événements qu’il subit, les travaux qu’il fait ou encore les personnes avec qui il converse laisse chez lui des traces soit positives soit négatives.

Notre Prophète (PSBL) a aussi éclairé cette situation comme suit:

« Le cœur de l’enfant d’Adam subit plus de changements qu’une casserole.  Comme quand la casserole bouillonne l’eau se recueille… » (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

« Le cœur de l’enfant d’Adam est tel un moineau. Par jour, İl tourne sept fois et se retourne ».  (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

« A l’exemple du cœur ;  comme l’aile qui se trouve dans le désert.  Le vent retourne cette aile de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur».  (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

Du fait que le cœur et l’état d’âme de l’homme sont vulnérables aux effets extérieurs, dans les hadiths, notre prophète nous ordonne de renouveler souvent notre Foi en disant Lâ ilâhe illâllah.

Le deuxième point: C’est une réalité que l’homme possède en lui des sentiments négatifs comme l’ego, les désirs / des passions et les illusions. Il est réel que le diable nous pousse continuellement au mal en nous insinuant l’hésitation, le doute et des mauvaises pensées (Waswas).  Un moment de négligence suffit à l’homme pour que les pensées négatives puissent causer un doute dans sa Foi. Pour ne pas tomber dans un tel état, le renouvellement de la foi est indispensable.

Troisième point: le fait que l’homme ne peut rester loin de certaines phrases, termes et mots, qui sont considérés comme de l’incroyance (Koufr) aux yeux de certains érudits savants et contraires aux règles religieuses (charia). C’est pour cette raison qu’il y a une nécessité de renouveler sa Foi en disant “la ilahe illallah”.

Un autre chemin pour renforcer et conserver la foi sont de monter le niveau de la foi imitative au niveau de la foi investigative. Cela est possible seulement en lisant des œuvres qui enseignent la recherche sur les vérités de la Foi en lisant des livres qui répondent à toutes sortes de questions douteuses et hésitantes qui viennent à l’esprit  et en participant régulièrement aux discussions tenues sur le thème de la Foi musulmane. Si l’homme arrive à passer de la Foi imitative à la Foi investigative alors il sera impossible pour lui de perdre sa Foi et de donner son dernier souffle dans la mécréance.

Les savants musulmans disent que le diable va venir au moment de la mort avec toutes ses ruses et mauvaises pensées pour tromper l’homme et essayer de lui enlever sa Foi. C’est pour cela qu’ils disent avoir peur du moment de la mort.

Ainsi, l’homme peut se protéger des dangers qui peuvent subvenir au moment de la mort grâce à la Foi investigative. Dans la Foi investigative, la Foi ne demeure pas seulement dans la raison de l’homme mais reste gravée et s’étend dans le cœur, l’âme et tous les sentiments. Même si le diable endommage la Foi se trouvant dans la tête de l’homme, il ne parviendra pas à enlever la Foi gravée dans les autres sentiments. Ainsi l’homme restera croyant et mourra en tant que croyant.

2 .  La foi est aussi une grande source de morale et un point de support solide. Celui qui atteint la vraie Foi, est aussi capable de défier l’univers, de surmonter les difficultés de la vie et de se libérer du poids des évènements malheureux qui lui arrivent par rapport à la force de sa Foi en Allah (Exalté).

Nos victoires gravées dans l’histoire et devenues légendaires sont, sans aucun doute, le plus bel exemple de la force et de la puissance donné par la Foi à l’homme.

Une personne de Foi, quelle que soit la grandeur de l’évènement qui lui arrive, fait face à ces malheurs, ces chagrins grâce à la Foi qui donne confiance et soumission.  Avec le sentiment d’acceptation du destin le croyant accueil les évènements et  les malheurs qui le touche avec patience et endurance.  Le croyant fidèle ne tombe pas dans le désespoir ni dans le pessimisme. Il n’a pas recours à la rébellion.

Cela provient de la force et de la puissance que la Foi lui procure. Il est souvent possible de voir que les gens incroyants se suicident et mettent ainsi fin à leur vie dès qu’ils sont confrontés à la moindre difficulté ou le moindre malheur. Le fait que le suicide n’est pratiquement jamais vu dans les pays majoritairement musulmans mais augmente en revanche très rapidement  dans les pays civilisés et riches en est une preuve évidente.

Notre Prophète (PSBL), dans des hadiths sacrés, montre comment la Foi donne la force et le pouvoir de résister:

« Le croyant est telle une plante verte. Les rafales de vent qui ne manquent pas l’inclinent mais ne la cassent pas. Au contraire ils lui redonnent vie et santé.  L’hypocrite (le mécréant), lui, est telle une plante sèche. Ses feuilles tombent et sa racine se casse et meurt par ces vents violents. »  (Bukhari, Tahwid)

« La situation du croyant est étonnante et tout ce qui lui arrive, c’est pour son bien.  S’il reçoit une bénédiction et qu’il est reconnaissant, c’est un bien pour lui.  Et s’il est affligé d’une lourde épreuve et qu’il se montre patient, c’est aussi un bien pour lui.»  (Mouslim, Zouhd)

La Foi est une lumière, une bénédiction d’Allah (Exalté).  Mais elle est aussi un savoir, une réalité à apprendre. İl y a deux façons de renforcer sa Foi:

La première et la primordiale, c’est d’apprendre la doctrine sunnite de ahlus sunnah wal djamaah (ceux qui suivent les paroles et les actes du Prophète Mohammed -P.S.B.L-) en restant dans la voie du Coran et de la Sounnah.   C’est un besoin essentiel à notre époque de porter un regard analytique sur la doctrine sunnite.

La deuxième est d’accomplir de bonnes oeuvres, purifier son coeur en évitant de commettre des péchés et progresser sur le plan spirituel en contrôlant son ego.

Malheureusement le cours de ce siècle ne facilite pas ce deuxième chemin. İl est donc très important de lire des ouvrages qui enseignent la Foi investigative (tahkiki imane). Le siècle dans lequel nous vivons nous oblige à côté des sciences religieuses à étudier aussi les sciences profanes car “la lumière du coeur est les sciences religieuses et la lumière de la raison est les sciences profanes”. La collection intitulée ”Les traités de Lumières “ (Risale-i Nur) est l’un des ouvrages les plus importants qui nous apprend ces deux aspects (sciences religieuses et sciences profanes) en même temps. Bien sûr, il est possible de profiter aussi des livres de İmam Ghazali, İmam Rabbanî, İmam Mawardi, İmam Kuchayrî.

Protéger sa Foi et la renforcer est le devoir le plus important du croyant. Pour protéger sa Foi, il faut donner de l’importance à la crainte révérencielle d’Allah Exalté (al taqwa).  La Foi ne peut être protégée qu’avec la présence de la crainte révérencielle d’Allah (al taqwa). S’il n’y avait pas la “taqwa”(la piété), la Foi pourrait être en danger à tout moment. Pour renforcer la Foi, il est nécessaire de lire des ouvrages sur les sujets en rapport avec la Foi musulmane et de les analyser. Les sujets sur la foi acquise par la science ne peuvent atteindre les sentiments humains sans passer par la raison. İl faut donc satisfaire la raison humaine.

La contemplation est très importante. İl est raconté dans le Noble Coran comment Abraham (P.S.L) a trouvé son Créateur en observant la lune et les étoiles par l’intermédiaire de la méditation. La Foi se développe par la contemplation. C’est pour cette raison qu’il est dit dans un hadith: “une heure de méditation vaut mieux qu’une année de prière surérogatoire.”

L’entourage a un grand effet sur l’homme. Les péchés suggèrent en l’homme la mécréance. Les suggestions ont aussi un grand effet sur l’homme. Elles peuvent inconsciemment mener l’homme à l’incroyance. Pour cette raison, il est essentiel de rester loin des milieux, des endroits où sont commis les péchés.  Les péchés commis dehors sans honte et sans peur insinuent que l’Au-Delà et la punition n’existent pas. Pour se protéger de ces mauvaises suggestions, il est plus convenable de rester loin de ce genre de milieu et de “conseiller le bien et prévenir le mal” (emr-i bil marouf nahy-i anil mounqar) partout du mieux que l’on peu.  Pour compenser les dégâts causés par les mauvaises insinuations, il serait utile d’étudier les sujets concernant la Foi et de mettre de l’importance aussi à la prédication (tabligh). Un autre chemin pour renforcer la Foi est d’augmenter nos relations avec ceux qui s’efforcent et mettent l’importance à la pratique des actes pieux (amal-i salih) et vivent dans le cadre de la “taqwa”(la piété, la crainte d’Allah). Par cet aspect, l’importance de la communauté se fait ressentir. Si d’une part les péchés insinuent la mécréance alors il devient évident que les bonnes actions, les actes pieux (amal-i salih) suggèrent et font entendre la Foi véritable (al imane).

-“Croire” veut dire être absolument convaincu d’une chose juste. Quiconque croit à une chose prouvée à partir de certaines preuves claires, n’a pas le luxe d’hésiter, de douter entre « croire ou ne pas croire », c’est à présent définitif puisque les preuves sont là. Par exemple, il est impossible pour quelqu’un de ne pas voir le soleil qu’il voit en pleine journée alors qu’il n’y a pas de nuages; il ne peut pas avoir un doute comme “Dois-je croire ou non?” Ainsi, hésiter à croire à une vérité claire et perceptible comme la présence ici du soleil et vu par l’œil de la raison, ne serait qu’un signe d’ignorance.

Le crédo en l’Islam est basée sur la croyance en Allah et à l’Au-Delà. Croire réellement à ces derniers ne peut se réaliser qu’en passant par croire que Mohammed (p.p.s.l.) est le Prophète d’Allah (Exalté) et que le Coran est la parole véridique et immuable d’Allah (Exalté). Donc, la source principale de  cette croyance repose sur le Coran. Car c’est un livre divin qui est, visible (pour l’homme), c’est un livre que nous tenons entre nos mains, de plus de par la raison du cœur et l’œil du cœur l’homme observe et contemple l’identité divine et céleste du Coran à travers les nombreux miracles.

Dans ce cas-là croire à l’Islam veut dire par ailleurs croire aux dires du Coran.

-Lorsqu’un étudiant ignore l’importance d’étudier ses cours et reste aveugle aux conséquences douloureuses de doubler son année scolaire, il passe son temps à rire et s’amuser avec ses amis.

Fermer les yeux aux réalités, mène l’homme à suivre des plaisirs provisoires et temporaires de ce monde éphémère où il oubli la mort, les phases de l’Au-Delà,  et les supplices de la tombe et de l’enfer.  Tout ceci ressemble à” du miel toxique”.

-le Coran nous éclaircit dans un langage plein de certitude et de clarté, plusieurs fois dans des centaines de versets que, si quelqu’un croit  aux valeurs et principes de l’Islam et vit conformément à cette religion divine, il vivra dans l’Au-Delà une vie remplis de bonheur où il sera immortel au paradis éternel où il ne mourra pas et n’aura point de soucis et tracas.  D’un autre côté, celui qui n’aura pas foi aux vérités établis de l’islam aura comme demeure éternelle et finale; l’enfer.

Maintenant que ces deux réalités sont claires; pour celui qui croit avec sincérité et conviction que la conséquence de la foi (al imane) est le paradis et que la conséquence de l’incroyance est l’entrée en enfer et ses supplices; est-ce possible pour ce croyant qu’il reste indifférent à ces sujets arguant des arguments tel que : «  je m’en fou, laisse tombé, ces sujets ne m’intéresse pas, je vie m’a vie, je me mets pas en difficulté en pensant à ces choses-là … » ?  

İl est incroyable de voir qu’une personne peut se passer de certaines jouissances ou envies par peur de tomber en prison pour une durée de deux jours alors qu’il est insouciant envers la prison éternelle qu’est l’enfer.  En résumé, pour gagner les biens de ce bas-monde l’homme travail jours et nuits en surmontant de nombreux obstacles mais voir cet homme dans un état d’indifférence quand il est question de cheminer vers la voie qui le conduit vers le paradis éternel, cette façon d’agir est-t-elle raisonnable?

-C’est un principe inchangeable de la nature de l’être humain d’évaluer et de percevoir les évènements par rapport au jugement des règles portés dans son cœur et son cerveau. Par exemple, une personne pessimiste évaluera et captera tout d’un point pessimiste, ce qui le conduit à bâtir sa vie par rapport à cette vision. Alors que quelqu’un d’optimiste verra les choses d’une manière plus optimiste et sa vie prendra forme par rapport à cela.  C’est comme, une paire de lunettes rouge qui montre aussi bien l’entourage rouge qu’une paire de lunettes noire qui la montre noire.

Le non-croyant voit l’univers inutile, sans but et comme un jeu de coïncidences, tout lui parait ennuyeux et douloureux.

Par contre, le musulman, le croyant, croit et sait que dans la vie tout a un sens et  un bénéfice.  Tout lui parait adorable et paisible car le croyant sait que tout est sous le contrôle, le soin et la garde d’Allah (Exalté).

S’il n’y avait pas la brillance de la Foi et la lumière de l’Islam apporté et prêché par le Prophète Mohammed (p.p.s.l.), l’humanité aurait mal compris et mal analyser les évènements qui surviennent dans l’univers. Ainsi, l’humanité demeurerait dans l’extrême obscurité et le désespoir.

Par exemple, quelqu’un qui ne croit pas à la vie dans l’Au-Delà voit la mort comme un néant, une non-existence et la tombe comme un fossé non-existant. Alors que celui qui porte la lumière de la Foi, de part cette lumière voit la mort comme le début d’une vie éternelle et la tombe comme la porte d’entrée au bonheur éternel.  Le croyant comprendra que la mort n’est pas une terrible source de séparation mais un moyen de rejoindre des amis et des proches.

Le non-croyant, verra le mal et la pauvreté dans tout l’univers, comme une maison de funérailles où il y a un deuil. İl percevra toutes créations comme un ennemi et un étranger. Alors que l’œil du cœur illuminé par la lumière de la Foi verra l’univers non comme une maison de funérailles emplie de deuil mais comme un soldat heureux ayant terminé son service et prêt à rentrer chez lui. Il verra dans chaque signes de la création un soldat ou un fonctionnaire officiel au service d’Allah (Exalté) qui sont des amis et non pas des ennemis ou étrangers.

De toute façon, l’homme de par sa saine nature est altruiste. C’est-à-dire que l’homme est une créature sociable qui devient heureux des bonheurs des autres et souffre des malheurs des autres. İl est impossible de prendre goût de la vie alors qu’autrui est dans le tourment.

D’autre part une personne sans croyance voit toutes choses dans la vie comme inutile et sans raison d’être, condamné à une non-existence. C’est pour ça, que de ce point de vue, l’univers lui paraît comme une maison en deuil, et ceux qui y habitent comme des orphelins pleurants. Pour être heureux dans un tel état d’âme, il faut soit taire sa logique et ses sentiments et vivre comme un animal ou soit avoir un cœur rude pour se désintéresser des malheurs des autres. Puisque les deux cas sont impensables, il est loin d’envisager un bonheur quelconque en niant ou en restant dans un état d’incroyance.

Une personne fermant ses yeux parce qu’il se sent dérangé par la couleur et les rayons splendides du soleil, ne se fait que nuit à lui-même.

Avec la lumière de la Foi, l’homme monte aux plus hauts du plus haut niveau et gagne une valeur qui mérite le paradis.  Avec l’obscurité de l’incroyance, İl descend aux plus bas du plus bas niveau et atteint un stade qui mérite l’enfer. Car La Foi est un attachement. C’est un lien lumineux qui attache l’homme à Allah (Exalté). Se lier avec Allah (Exalté) ne peut être possible qu’avec l’intermédiaire de la Foi. La vraie valeur de l’homme est évalué par son attachement et son rapprochement à Allah (Exalté).  A l’exemple du prestige et de la dignité qui augmente chez une personne qui est proche du Sultan, et bien [d’un point de vue religieux] la valeur d’une personne augmentera selon son rapprochement à Allah (Exalté).

Dans cet univers, si l’homme grâce à la Foi, se lie et se soumet à Allah, si il rentre sous la Protection Divine, alors il est probable qu’il puisse devenir Son calife, Son grand agent, Son invité et même Son ami (Waliy). Ce lien d’amitié avec Allah (Exalté) ne peut s’établir qu’avec la lumière de la Foi. La Foi est une telle lumière, qu’avec elle, l’homme  peut voir la réalité des choses. İl perçoit et  lit d’un degré la sagesse et la signification qui existe parmi les créatures et il comprend ainsi que toutes ces créatures n’ont pas été créés en vain.

Le sentiment le plus beau et le plus agréable que porte l’homme en lui est l’affection. S’il n’y a pas de croyance (Imane), cette affection,  par les séparations infinies et douloureuses, met l’homme dans un état de détresse.  Par exemple, une mère ignorant l’existence de l’au-delà qui perd son seul et tendre bébé, ressentirait parfaitement cette douleure spirituelle.

L’un des sentiments important que porte aussi l’homme est l’amour. L’amour illuminé par la Foi fait, de toutes les créatures, des amis pour l’homme. Alors s’établit un lien d’amour entre l’homme et l’environnement. L’idée de demeurer éternellement avec les personnes qu’il aime le rend heureux et joyeux. Exemple, Si un docteur fait boire un médicament à un enfant malade que risque de perdre une mère,  et puis que l’enfant après le traitment ouvre les yeux et qu’il est sauvé de la mort, cette situation donnerait évidemment à sa mère un réconfort et une joie immense.

Comme cet enfant, des millions de gens que nous aimons et qui nous sont proches, se séparent de nous avec la mort. Si on regarde cet triste évènement avec la lumière de la Foi, on saura qu’ils n’ont pas disparu pour toujours. Ainsi, les peines et douleures se transforment en une joie et un réconfort infinie.

Si l’homme est privé de la Foi, l’inquiétude d’une séparation éternelle avec les personnes qu’il aime lui causera une torture pareille à l’enfer. Exemple, la plus grande valeur de l’homme est sa raison. Si la raison tombe dans le polythéisme et l’incroyance, l’homme chargera le coeur d’une tristesse et d’une souffrance causé par la disparition éternelle de ces proches. Par ailleurs, la raison peut aussi devenir une machine à tortures à cause de la peur de disparaitre soi-même dans le futur. C’est pour cela que le pécheur, pour échapper aux peines que pourrait lui causer la raison, s’enfuie dans l’alcool ou l’amusement.

Si la raison brillait de la lumière de la Foi, alors la pensée d’être avec ses proches au paradis enthousiasmerait et remplirait l’univers de l’homme. La raison l’amènerait à aimer la vie et les créatures. Cela augmenterait aussi son amour envers Son Seigneur qui lui rend possible de rejoindre ses bien-aimés et lui propose un bonheur éternel parmi eux. C’est donc avec la lumière de la Foi que la raison devient “la raison” et retrouve sa vraie valeur.

Si l’oeil de l’homme s’éclaire avec la lumière de la Foi, alors il verra tout l’univers sous la forme d’un paradis orné de roses et de basilics. İl verra dans chaque créature l’art de la création, le signe d’Allah (Exalté), Sa grâce et Son aide. İl regardera son entourage avec contemplation, méditation et en retirera des leçons. İl comprendra que dans chaque choses repose la preuve de l’existence et de l’unicité d’Allah (Exalté) et en tirera des leçons qui ne feront que renforcer sa Foi. De son point de vue, l’univers deviendra comme un grand livre. İl pourra y lire ainsi les explications cachées.

Lorsque le tympan de l’homme est illuminé par la lumière de la Foi, il entend les bruits spirituels venant de l’univers, il comprend les glorifications que font toutes les créatures pour Allah (Exalté). Grâce à cette fameuse lumière, il entend les chants des vents, les grondements de nuages et les jolis sons de vagues provenant des mers. Il entend les paroles divines et la glorification sublime d’Allah à travers les éclaboussures de pluie et le pépiement des oiseaux ou encore même le dialogue des insectes. Comme si l’univers était devenu le lieu réunissant les musiques divines. Le cœur et l’esprit d’un tel homme ne peut-être rempli que de goûts et de plaisirs.

Par contre lorsque cette oreille est bouchée par l’incroyance, l’homme est alors privé de ces sacrés sons spirituels et délicieux. Ces sons qui donnent plaisir se transforment en son de deuil. Les nobles et belles significations sont alors remplacées par de la peine dans le cœur. Les sons venant de la solitude éternelle, pour ne pas avoir trouvé des amis sincères, rempliront son univers. Il n’entendra seulement le son de la peine et de l’agonie venant de l’état d’être sans propriétaire et sans protection quelconque. Cet état lui fera vivre une vie d’enfer.

On peut dire donc que la Foi donne à l’homme un tel bonheur immense, une bénédiction, un tel plaisir extrême et un réconfort, un tel rang honorable qu’elle est indéfinissable. Car la vision qu’à un musulman sur l’univers est positive. Il voit tout magnifiquement et positivement, il a de bonnes pensées et prend goût de la vie. Il considère toutes les créatures de l’univers comme ses frères ou ses amis. İl n’est donc pas étranger à eux. Toutes choses, aussi nombreux que les noms d’Allah (Exalté), est relié l’un à l’autre par une union harmonieuse. Le monde, paraît chez le croyant, tel un berceau de fraternité.

La lumière de la Foi illumine l’univers de l’être humain et même l’univers lui-même. Elle sauve le passé et l’avenir de l’obscurité. Tout comme elle honore l’être humain, elle met aussi en évidence la perfection qui émane de l’univers. Elle ajoute de la valeur à sa valeur. Grâce à cette Foi, toutes les créatures de l’univers gagne un sens et une signification. Les évènements sortent d’être vue comme une simple coïncidence. İl est clair et perceptible que tout se déroule selon le plan et le programme d’Allah (Exalté).

Le croyant voit dans le fond de toutes choses négatives la Miséricorde, le signe, l’esprit et le visage d’Allah (Exalté) grâce à un magnifique point de vue positif qu’il a puisé de la source de cette lumière de la Foi. İl voit par exemple le côté positif des malheurs comme la maladie. Il pense que les maux et les maladies existent pour compenser ses péchés, pour discipliner/éduquer son égo, pour lui faire gagner de bonnes actions et augmenter son niveau et son degré de Foi et tout ceci, le réconforte.

Le mécréant, lui, voit l’univers et les évènements d’un point négatif et suspicieux. Car l’incroyance est comme une paire de lunettes noires qui montre toutes choses obscures et affreuses. L’incroyance, voit les créatures comme le résultat d’une coïncidence et sans arbitraire. Aux yeux du négateur tout existe sans but. Toutes les créatures sont étrangères et ennemies les uns aux autres. İl pense que toutes les créatures avancent vers un univers non-existant et vide. La peur et l’anxiété de tomber lui-même dans cet univers éternellement et obscur, rendra son monde infernal.  Son univers s’emplira d’obscurité et de problèmes. Son âme donnera place à la haine, la rancune et la désobéissance au lieu de l’amour et de l’affection. Une telle personne vivra une vie d’enfer avant même d’aller en enfer.

“La Foi ne peut être divisée.” C’est-à-dire que les pilliers ou les principes de la Foi sont un ensemble, ne pas croire à l’un d’entre eux est suffisant pour mener l’homme hors de la religion.

Autrement dit, celui ou celle qui ne croit pas à l’un des six pilliers de la Foi, est condamné à perdre sa Foi.  Si la personne éprouve, par la suite, du regret, du chagrin d’avoir apostasié.  Le pardon existe et le retour est possible...  Pour cela, İl doit alors se repentir sincèrement et renouveller sa Foi.

La Foi se partage en 2 parties:

1.La Foi İcmali (englobante, complète)

2. La Foi Tasfili (preuves textuaires, détaillés)

Que veut dire “la Foi İcmali”?

C’est croire à l’ensemble de tout ce que notre Prophète (PSBL) a reçu d’Allah (Exalté) et sur ce, ce qu’il a renseigné.

Si une personne dit, en ayant la conscience du sens et en acceptant sa signification:

“La ilahe illallah Muhammedune rasoulullah”, il possèdera alors une Foi reposant sur une croyance complète.

On appelle cette phrase le “Tevhid”.

Voici sa signification:

La ilahe illallah: J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah     

Muhammedune rasoulullah:   j'atteste que Mouhammad (PSBL) est le messager d'Allah (Exalté).

Que veut dire la Foi Tasfili?

C’est croire et connaitre les commandements et les interdictions d’Allah (Exalté) rapportés par notre Prophète (PSBL) avec les preuves détaillés.  Autrement dit, c’est agréer et apprendre les devoirs et les obligations de l’islam avec les preuves (textuaires= Coran, Sounnah, ijma, qiyas) et les détails.

Quelles sont les obligations de l’İslam?

L’obligation religieuse, c’est avant tout de croire aux 6 piliers de la foi (Croire en l’unicité d’Allah, croire aux anges, aux livres sacrés, croire aux prophètes et messagers, croire au jour du jugement dernier, croire Croire au Destin, qu’il soit favorable ou défavorable.   Ensuite avoir foi aux 5 piliers de l’islam (profession de foi,  les 5 prières quotidiennes, le jeûne du mois de Ramadan, le pèlerinage, la zakat al maal (aumône obligatoire annuelle). Reconnaitre et s’abstenir de commettre des actes illicites comme le meurtre (tuer un innocent), de boire de l’alcool et de forniquer.

Chaque musulman doit savoir ces règles en détails et les apprendre.

La Foi apporte la joie de vivre, le sentiment de s’attacher à la vie. Pour celui qui a la Foi, la vie et l’existence est agréable.  Le croyant voit la vie comme une grâce d’Allah (Exalté). L’environnement social et naturel, il le voit comme une oeuvre d’art d’Allah (Exalté), dans lequel il est une partie qui complète cet environnement. Cette personne considère que rester en vie est une mission et qu’elle doit lutter pour cela jusqu’à ce que cette mission prenne fin.

L’une des plus importantes fondations spirituelles qui organise la vie dans une communauté musulmane est la Foi. Les commandements et interdictions d’Allah (Exalté) se reflètent à travers celui ou celle qui porte la Foi.

D’autre part la Foi donne à l’homme un grand sentiment de contentement et lui permet d’avoir une relation distante (éloignée) avec les biens terrestres. La Foi dévloppe chez l’homme le sentiment de contentement; il se contente du minimum, il reste raisonnable dans l’acquisition de ses besoins, même si elles ne sont pas extrêmes, il se procure et se motive avec un minimum de biens. Ainsi cela sauve la personne de tomber dans une dépression.

İl y a deux livres de base sur le bien de la Foi sur la santé: le premier; “The Handbook of religion and Health” (Le Livre de Poche de la religion et de la Santé) qui est une oeuvre de 172 pages choisie parmi plusieurs ouvrages de recherches qui consistent à établir une relation entre la religion et la santé. Le second, “God, Belief and Health” (Dieu, la Foi et la Santé) est un livre écrit par l’un des plus grands experts, Dr. Jeff Levin, qui affirme que les groupes croyants se comportent mieux que les groupes incroyants au moment d’une maladie ou de la mort.

Dr. Levin souligne dans sa recherche ce qui suit: les membres d’un groupe religieux qui se restreignent de certains comportements et s’encouragent à adopter un mode de vie saine ont moins de risque de crise cardiaque, d’hypertension ou de cancer. İls possèdent une vie plus saine et plus longue. Les religions qui interdisent l’alcool, la cigarette, le rapport sexuel hors mariage et qui encouragent une diète restreinte sont plus avantageuses dans ces cas-là. Ces avantages ne peuvent être atteints sans fréquenter un lieu de prière ou effectuer certaines activités corporelles liées à ce culte.

Dr. Levin répète que les trois maladies - le coeur, le cancer et l’hypertension- connues sous le nom “d’assassins de l’Amérique du Nord” sont observés plus chez les gens incroyants que les personnes croyantes. İl dit par exemple que les femmes mariées avec des hommes circoncis sont moins atteintes du cancer de l’utérus. De même, parmi les hindous qui ne sont pas circoncis, des cas du cancer de l’utérus ressensé chez les femmes sont beaucoup plus nombreuses que les femmes hindoues musulmanes chez qui ces maladies sont rares.

On peut voir un taux de mortalité, lié à l’hypertension, inférieur à 40% chez les musulmans qui fréquentent couramment les lieux de prière, qui ne consomment pas d’alcool et qui ne sont pas pressés ni agressifs dans leur vie mais plutôt patients.

Avec tout cela, nous savons que le but de la Foi et de la prière est de prouver notre attachement à notre Créateur – Tout Miséricordieux-. Ces recherches nous montrent qu’Allah -le Très Haut- nous récompense déjà dans ce bas-monde en nous offrant de la joie dans notre esprit, de la paix dans notre coeur, et une bonne santé!

La nouvelle publiée par Associated Press le 24 Août 2007 est vraiment intéressante. L’agence a fait entendre au monde entier les effets positifs de l’éthique de la religion sur les jeunes en intitulant la page de couverture du journal “Pour beaucoup d’enfants la Foi est la clé du bonheur”.

D’après l’information figurant dans l’article, le résultat d’une enquête montre que les jeunes religieux sont plus heureux que les jeunes athéistes. Une autre recherche menée par Associated Press et MTV montre que des gens âgés entre 13 et 24 ans et qui se définissent religieux ou très religieux, sont plus heureux que ceux qui ne le sont pas.  44% de ces jeunes prétendent que la religion et la spiritualité sont très importantes pour eux. 21% des jeunes pensent que ce sujet est important. Parmi différentes races ayant participé à cette enquête, les Afro-Américains considèrent que la religion est l’élément le plus important selon eux.  80% de ceux qui attache de l’importance à la religion dans leur vie, se reconnaissent être « heureux ».

Les sociologues attirent l’attention sur le fait qu’il y a un lien direct entre le bonheur et les activités religieuses à accomplir. Le professeur de sociologie de l’université de la Caroline du Sud, Lisa Pearce, ajoute que « la religion a une contribution favorable au bonheur ».

Dans l’enquête menée, 68% des jeunes pratiquent leur propre religion et croyance. Parmi ceux qui ont participé  à cette enquête, 75% expriment qu’Allah (Exalté) a un effet sur leur bonheur et leur paix intérieur.

Être intelligent ou ignorant n’est pas proportionnelle au fait d’être croyant ou incroyant. Si c’était le cas, cela aurait été injuste. Sinon ceux qui sont  très intelligents devraient être croyants et ceux qui ne le sont pas ne devraient être incroyants.

Être croyant ou pas est en total accord avec la volonté et le libre-arbitre de l’homme. Toutes personnes saines d’esprit, qu’elles soient très intelligentes ou peu, sont responsables. La proposition est faite à l’intelligence elle-même. Donc accepter ou ne pas accepter dépend de la volonté (et du choix de la personne). L’homme accepte ou rejette avec sa volonté, son libre-arbitre.

Satan est très intelligent et se révolta malgré qu’il connaisse l’existence d’Allah (Exalté). Le fait qu’il se révolte ne vient pas de sa stupidité. Même si les raisons mentionnées ont des effets sur la croyance ou l’incroyance de l’homme, la vraie raison est que tout dépend de la volonté de l’homme. Aucune de ces raisons n’influence la responsabilité de l’homme. Seul ceux qui sont malades mentalement et qui n’ont pas été informé sur l’İslam ne sont pas responsables.

À cent pour cent, la structure génétique n’a aucun effet sur la volonté humaine.  Ce cas-là ne peut être qu’une raison. İl y a forcément des raisons qui vont apparaître et influencer l’homme à croire ou à mécroire car il éprouvé (dans ce monde). Mais aucun d’eux n’est à cent pour cent valable. De ce fait, si la structure génétique devait avoir une influence à cent pour cent sur l’homme alors tous les humains devraient être croyant comme leur ancêtre Adam (p.s.l.). Puisqu’au final, la structure génétique de tous les êtres humains vient d’Adam (P.s.l.). Or, le fils de Noé (P.s.l.), Canaan, fut anéanti lors du déluge sans avoir eu Foi en Allah (Exalté) et au message de son père. Ceci montre bien que  la structure génétique n’a aucun effet sur la Foi. Dans la structure humaine, il se trouve un penchant pour croire, et un penchant pour mécroire. Ces deux-là sont au même niveau.

D’après le commentaire de Sa’d-i Taftazanî: La Foi; “C’est une lumière que le Tout- Puissant (Exalté), laisse dans le coeur de celui qu’İl veut, après que celui-ci (l’homme) utilise sa propre volonté, son libre-arbitre.” (Saîd Nursi, İcharatu’l İjaz)

İls sont divisés en trois:

1 – Les croyants,

2 – Les mécréants,

3 – Les hypocrites (Mounafik).

-On appelle “croyant “ celui qui croit aux règles fondamentales de l’islam qui sont obligatoires et ce, en les approuvant sans hésitation.

- On appelle “mécréant” celui ne croit pas aux six piliers de la Foi et nie tous les ordres et les interdictions prescrits par Allah (Exalté).  (Six piliers de la Foi: Croire en l’unicité d’Allah, croire en ses anges, croire en ses livres sacrés, croire aux prophètes et messagers, croire à la résurrection après la mort, au destin qu’il soit favorable ou défavorable).

- Et on appelle “hypocrite” celui qui, en apparence croit, mais qui, en réalité, dénie de son cœur (l’islam). En d’autres termes, l’hypocrisie est l’attitude d'une personne qui cache l'incrédulité et affirme sa croyance dans l'Islam.

L’homme est en relation avec toutes les créatures. Il est en échange avec elles. Il est obligé, de par sa nature, d’être en rapport, en dialogue et en voisinage avec tout ce qui l’entoure, aussi bien physiquement que spirituellement. L’homme dans ce cas a six aspects; droit, gauche, devant, derrière, bas et haut.  L’homme en mettant la lunette de la foi et la lunette de l’incroyance peut voir les créatures se trouvant dans ces six aspects et leur état.

Aspect droite: Cet aspect montre le passé. Lorsque le passé est observé avec la lunette de la mécréance, il sera vu dans la forme d’un grand cimetière. Cette vue causera chez l’homme une grande crainte et un désespoir.

Par contre, si l’homme observe cet aspect avec la Foi, il verra que les gens du passé ont été transférés dans un monde beaucoup plus magnifique et lumineux. Il pensera que les tombes sont des galeries souterraines ouvertes pour rentrer dans un univers illuminé. Ainsi la Foi donne aux gens une grande joie, un confort et de la paix qui leur fait dire mille fois « El hamdoulillah » (Louange à Allah).

Aspect gauche: Lorsqu’on regarde le futur avec la lunette de la mécréance, on voit une grande tombe sombre et horrible qui va nous pourrir et où des serpents, des scorpions nous détruiront.

Par contre si on regarde avec la Foi, on verra une grande table remplie de boissons, de repas exquis de plusieurs sortes offert par Allah (Exalté), qui a pitié et qui pardonne, qui nous a créés à partir du néant. Ainsi il nous fera répéter mille fois “El hamdoulillah”.

Aspect haut: l’homme qui regarde l’aspect céleste avec la mécréance, verra dans l’espace infini des milliards d’étoiles et de sphères bouger à grande vitesse et faisant  différents mouvements comme une armée de soldat ou une course de chevaux sans savoir que tout cela est sous le commandement d’un être unique, ce qui le terrorise et l’horrifie.   

Alors que le croyant sait que toute cette harmonie incroyable et étrange est dirigée et commandée par l’ordre d’un être suprême. Il sait que ces étoiles qui décorent le monde céleste sont telles des bougies qui illuminent les gens.  Comme il sait que le commandement de leur mouvement est entre les mains d’un être suprême, il observe cela avec plaisir et non pas avec peur. Ce ne sera jamais assez de dire des milliers de fois “El hamdoulillah” en face de la bénédiction de la Foi qui décrit ce genre de mouvement dans le ciel.

Aspect bas: C’est-à-dire la surface de la terre. Celui qui regarde la terre avec mécréance, voit celle-ci sans propriétaire, sans but comme un animal stupide qui tourne autour du soleil ou comme un bateau sans capitaine.  Le négateur se sent alors terrifié et paniqué.

Alors que, s’il voit tout cela avec l’œil de la Foi, il verra cette terre tel un bateau qui navigue sous le commandement d’Allah (Exalté) où les gens se promènent autour du soleil, avec toutes sortes de nourritures, de boissons et de vêtements. Et il commencera ainsi à dire “El hamdoulillah” devant cette grande bénédiction que lui procure la Foi.

Aspect avant: Si un mécréant regarde cet aspect, il verra que toutes les créatures vivantes, que ce soit des humains ou des animaux, se dirigent à grande vitesse vers cet aspect. C’est-à-dire qu’ils vont disparaître. Comme il (le négateur) sait que lui aussi fait partie de ce voyage, cela l’entraîne dans une peine profonde.

Par contre un musulman qui regarde avec la Foi, ne voit pas les gens aller vers cet aspect, comme des voyageurs partant vers un univers perdu ou inexistant mais il considère ce voyage comme celle des nomades allant d’un plateau vers un autre plateau. C’est pour lui l’immigration d’une demeure temporaire vers une demeure éternelle, d’une ferme vers le guichet d’encaissement ou encore d’un pays de souffrance vers un pays béni et prospère. Comme il sait donc que ce départ ne va pas aboutir dans un univers néant, il l’accueillera avec  joie.

Mais au moment du voyage les difficultés rencontrées telles que la mort ou la tombe, ne sont qu’en conséquence une joie (pour le croyant). Car le chemin qui va vers l’univers lumineux passe par la tombe et les plus grandes joies sont les conséquences de grandes et lourdes peines. Par exemple, le prophète Yousouf (Paix sur lui) atteint le bonheur de diriger le royaume de l’Egypte seulement après avoir été jeté dans un puits par ses frères et après avoir été jeté en prison à la suite d’une calomnie de la part de Zaliha.

De la même façon qu’un enfant qui vient au monde avec difficulté et peine à partir du tunnel qu’est l’utérus de sa mère aboutit au bout de cela au bonheur du monde.

Aspect arrière: Si l’homme regarde les gens du passé avec mécréance, il sera alors terrifié du doute et de l’étonnement de ne pouvoir trouver de réponse à la question suivante: “Mais d’où viennent ces gens et où vont-ils, pourquoi sont-ils dans ce monde?”

Mais s’il regarde avec la lumière de la Foi,  il comprendra alors que les gens sont des spectateurs envoyés par Allah (Exalté) pour observer et analyser les miracles d’un pouvoir étrange et stupéfiant présentés à la vue de tous dans l’exposition de l’univers. Ces gens gagneront un niveau, un degré par rapport à ce qu’ils auront compris sur les sens et les significations qu’Allah (Exalté) a voulu faire connaitre à travers l’univers et ils comprendront aussi qu’ils retourneront auprès de Lui (Allah Exalté).  Le croyant dira “El hamdoulillah” pour la Foi qui lui fait gagner cette saine compréhension.

Grâce donc à la Foi, ces six aspects de l’homme sont éclairés et tous les temps et les espaces sont transformés pour lui en un monde large et paisible. L’univers entier dont il a connaissance, devient alors pour lui une maison habituelle où il se sent en sécurité. Ainsi, l’homme grâce à la Foi est comme un soultan dans l’univers.

Le monde est observé à travers deux paires de lunettes. La première lunette est celle de la foi, l’autre celle de la dénégation.

La dénégation, c’est-à-dire celui qui nie l’existence du Créateur et regarde le monde avec les lunettes de dénégation voit tout l’univers comme étant vagabond, non planifié, sans  but et sans propriétaire. Il ne sait pas et ne saura pas pourquoi ces êtres ont été crée et quels sont leurs devoirs. Comme une personne abandonnée dans une montagne en pleine nuit et qui fait ressembler tout ce qu’il voit à un monstre ou à un serpent et ne comprend pas quels sont leurs devoirs, pourquoi ils sont là et à quoi ils ressemblent réellement.

Toute l’intention et l’objectif de cette personne sont basés sur la vie terrestre. Dans son univers il n’y a pas d’autre monde que ce monde. C’est pour cette raison qu’elle veut satisfaire tous ses sentiments « dans ce monde ».

Alors que les sentiments donnés à l’homme sont basés sur l’Au-Delà. Chaque sentiment est éternel. İl est impossible de satisfaire ces sentiments dans ce monde. Par exemple, l’homme à ce désir de vivre éternellement et de posséder beaucoup de biens abondamment. Le sentiment d’amour et de compassion est infini. On ne dit jamais: “J’aime tous ces gens, désormais, je n’ai plus de place dans mon coeur pour en aimer d’autres.” Même si on aime tous les gens, la capacité de ce sentiment n’est jamais remplie.

Si une personne regarde la vie à travers de la lunette de dénégation, malgré toutes les créatures qu’elle verra, portant un sens, ayant une mission ou un but, elle ne pourra pas les comprendre. Selon cette personne les gens dans le passé sont morts et ont disparu. Ceux du futur vont disparaître et pourrir aussi. Donc cette personne se voit comme un être entre deux tombes qui va disparaître bientôt et qui va mourir et pourrir. Une telle personne est tel un détenu jugé à mort qui attend son exécution à tout moment. Elle ne peut, à cause de cela, prendre plaisir et goût de la vie.

Celui qui voit l’univers avec dénégation a une confiance en son intelligence, ce qui le mène à croire que son cerveau est « l’ingénieur » de cet univers, ainsi il compare toute chose par rapport son ego et proteste la richesse du riche et la pauvreté du pauvre. Il se plaint de ne pas avoir de meilleures conditions.

Pour éclaircir ce sujet, le Saint Coran raconte le récit de la richesse de Karoun (Coré). Coré est tellement riche qu’il ne parvient plus à porter lui-même les clés de ses trésors. Son entourage l’enviait et se disait : « si on pouvait être riche comme lui !»  Mais Coré n’accomplit aucune responsabilité qu’apporte sa richesse comme par exemple ; donner l’aumône aux pauvres ou payer en toute équité le salaire de ses travailleurs. Il prétend (avec arrogance) qu’il est devenu riche grâce à son savoir.

Lorsque Allah (Exalté) l’enterra avec ses biens, ceux qui l’enviaient auparavant disaient à présent : « heureusement qu’Allah ne nous a pas donné une telle richesse, aucun de nous ne voudrions être à la place de Coré. »

Celui qui voit son cerveau comme l’ingénieur qui détermine la forme de l’univers, qui ressent de l’hostilité envers Allah lorqu’il ne lui fournit pas certaines opportunités, devrait se rappeler des histoires semblables racontées dans le Coran. İl devrait au contraire se réjouir de ne pas porter les responsabilités qu’il ne pourrait assumer au lieu de se plaindre. Car Allah nous fait savoir très clairement qu’il sera demandé compte des biens possédés, même de l’eau bue et de l’air respiré.

Celui qui regarde l’univers à travers les lunettes de la Foi voit cet univers comme un palais et une maison d’hôtes décorés de roses et de basilics où toutes sortes de biens et de cadeaux y sont servis. Le croyant ressent de la gratitude envers son Créateur Allah (Exalté) qui lui a donné forme à partir de la matrice de sa mère, et puis le changea de forme en forme. Allah (Exalté) le créa non en tant que roche, non en tant que plante ou qu’animal mais IL (Exalté) le créa en tant qu’être humain en l’ornant d’une raison,  d’une imagination et d’une mémoire et en lui mettant à son service tous les êtres vivants et non vivants de l’univers.

Lorsqu’il regarde dans le passé, il comprend que le voyage qui commença avec ses ancêtres Adam et Eve (qu’Allah soit Satisfait d’eux) aboutit au paradis, qu’il sera là-bas avec ses proches et ses aimés éternellement avec tous les biens et cadeaux que lui offrira son Créateur. İl comprend donc que le monde n’est pas un vrai lieu mais une salle d’attente où il est testé dans le chemin de l’Au-Delà.

İl sait que les malheurs comme les maladies ou les tremblements de terre font partie de cette épreuve et il montrera donc de la patience car il sait aussi que chaque peine vécue ou chaque difficulté endurée méritera une récompense dans l’Au-Delà.
Lorsqu’il fait face à des évènements auxquels il ne peut donner sens ou ne peut comprendre, il parle comme İbrahim Hakkı qui dit:

“Allah transforme les mauvaises choses en bonnes choses, (c’est-à-dire qu’il y a forcément quelque chose de bien pour nous sous chaque chose que l’on considère  mal. Allah rend les mauvaises choses en bonnes choses).

Ne crois pas qu’İl fait autre chose, (C’est-à-dire qu’il y a forcément de la bonté et de la beauté dans ce que crée Allah. Ce qui est créé n’est autre que du bien).

L’intelligent observe le moment, (C’est-à-dire que celui qui est intelligent, celui qui a du savoir, observe juste. İl n’essaye pas d’objecter les choses qu’il ne comprend pas et dont il ne connaît pas la raison).

Voyons ce qu’Allah va faire,

Quoi qu’il fasse, il le fait bien.

Ne dis pas pourquoi c’est ainsi,

İl est à sa place ainsi,

Observe la fin, patient,

Voyons ce qu’Allah va faire,

Quoi qu’İl fasse,  il le fait bien” dit-il.

Même si l’homme avec sa raison ne comprend pas, il sait qu’Allah (Exalté) fera tout à la perfection et de la meilleure des façons.

La Foi: faire confiance, croire à une parole de tout coeur, attester celui qui apporte  cette parole, croire sans doute et sans hésitation en la véracité d’une chose.

Définition  islamique de la Foi:  c’est croire en l’unique existence divine d’Allah, c’est croire que son Prophète Muhammed (p.p.s.l.) est son serviteur et son messager, croire aux anges, croire aux livres, croire au Jour du Jugement Dernier, au destin, au fait que le mal et le bien est crée par Allah.  (Buhari, foi(imane)-37; Muslime, foi-1,5,7; Ebu Davud, sunne-15).  Tout cela représente les bases de la Foi musulmane.

D’après le commentaire de Sa’d Taftazanî la Foi: “C’est la lumière de la foi qu’ Allah (Exalté) place dans le coeur du serviteur qu’İl Désire après sa proclamation individuelle.”

Selon Bediuzzamane la Foi:  “C’est une lumière (de foi) accordé au serviteur qui émane d’Allah (Exalté) et  il est aussi un rayon de lumière qui vient de l’Au-Delà.”

(İcharatul-îcaz, p.44)

Déclarer la Foi avec la parole n’est pas une des conditions de la Foi. Même si l’homme ne prononce pas sa Foi avec la parole, il est tout de même considéré comme croyant. Or, comment peut-on être au courant de la Foi de quelqu’un s’il ne la prononce pas par la parole?

İl est donc nécessaire de déclarer sa Foi par la parole pour savoir si une personne a la Foi et pour le traiter comme musulman lors de ses funérailles. C’est pour cette raison qu’on dit que la base fondamentale de la Foi c’est, “l’agrément du coeur, la déclaration par la langue.”

Déclarer sa Foi n’est pas ici une base essentielle mais une preuve pour montrer sa Foi à celui qui voudrait connaitre sa croyance. La prière en commune où remplir un devoir religieux sont semblables à la déclaration de la Foi par la langue, on peut même dire que ce sont des signes plus évidents. Voici ce que notre Prophète (P.S.B.L) a dit à ce sujet:

"Témoignez de la Foi de celui que vous voyez souvent aller à la mosquée.”  Car Allah a dit: “Ne peupleront les mosquées d’Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier, accomplissent le Salât (la prière), acquittent l’aumône et ne craignent qu’Allah. İl se peut que ceux-là soient du nombre des biens-guidés.” " (At-Tawbah, 18)

Comme la déclaration par la parole n’est pas une base essentielle de la Foi, il est permis en islam à l’homme de dénier sa croyance par la parole si on le force (par la torture, la violence et autres...) ou si un évènement semblable se présente.

Justement, pendant l’époque où vécut le Prophète Mohammed (P.S.B.L), le compagnon Ammâr bin Yâssir (Qu’Allah l’agrée) a dû dénier sa Foi en Allah (Exalté) à cause des lourdes pressions, des contraintes et des tortures qu’il subissait et auxquelles il ne pouvait plus résister.  Le compagnon Ammar, put sauver sa vie que par le dénigrement par la parole alors que son coeur était rempli de Foi.

Notre Prophète (P.S.B.L) accepta ce comportement de sa part, il ajouta que tant que le coeur est rempli de la Foi, la dénégation par la parole devant la contrainte ne peut endommager cette Foi.

Dans le Coran il  est dit: « Quiconque a renié Allah après avoir cru... - sauf celui qui y a été contraint alors que son coeur demeure plein de la sérénité de la foi - … »  (an-Nahl 16/106)  On constate ici que renier sa Foi par contrainte ne fait pas du croyant un mécréant.

İl doit se rappeler constamment que négliger les devoirs que sa croyance exige est une erreur et un péché.  Il doit ressentir de la tristesse face à cette situation. İl doit demander l’aide d’Allah (Exalté) pour accomplir les ordres de la religion et vivre telle que la Foi l’exige. Enfin, il doit lutter (contre son ego) pour ne plus commettre de péché et se repentir en demandant sincèrement pardon à Allah (Exalté).

C’est ainsi que l’homme pourra se protéger des effets négatifs qu’ont les péchés sur la Foi (al imane).  De cette façon-là, il ne tombera pas dans le danger de perdre sa Foi (Biiznillah).

Dans son œuvre intitulée “Le sens de la religion et la psychologie de l’enfant”, le psychologue Suisse Pierre Bovet écrit que tous les enfants arrivé à un certain âge ont comme une religion naturelle, la leur, en un autre sens ils ont une religion particulière à leur nature même.

Dans la formation de ces croyances préliminaires, l’imagination, la compréhension et la conscience de l’individu prennent part, tout comme la société elle-même. Peut-être l’enfant détermine t-il lui-même le contenu du concept religieux qu’il acquiert de cette société.

Cependant, avec le temps, il verra la contradiction entre la société et lui-même et adoptera de nouvelles voies. D’après ce qu’on a appris de notre Glorieux Prophète (p.p.s.l.): “Tous les enfants sont nés sur la saine nature İslamique. C’est par la suite que leurs parents et la société leur font adopter ce ou cette religion”.

Beaucoup de scientifiques et penseurs ont fait des recherches sur la ”religion naturelle” de l’enfant. L’un d’eux est le philosophe Américain William James. Pour saisir ”les sentiments religieux naturels” de l’enfant, sans aucune intervention, il a examiné les mémoires et les comportements de Ballard, un enfant de onze ans sourd et muet qui n’a pris aucune éducation. Cet enfant qui est passé par la suite par une bonne éducation, a résumé ses pensées et sentiments “métaphysiques ”avant cette éducation comme suit:

“İl arrivait qu’on sortait moi et mon père se promener. La nature et les paysages m’impressionnaient. Je ne savais ni lire ni écrire mais je pensais. Je me demandais: ”Comment le monde existait?”, “Comment l’homme a t-il commencé à vivre?”, “Comment sont apparus les plantes et les autres espèces?”, “Qu’est-ce qui causé l’existence du monde, du soleil, de la lune?”, “Comment est né l’ensemble de ces choses?”, “Qui provoque toutes ces questions en moi?”, “Comment le premier homme, la première plante, le premier animal a t-il pris forme sans graine?”, “D’où vient-on et où va-t-on?”, “Comment a débuté le début de l’univers?” je n’ai pas trouvé de réponse spécialement à cette question. Je pensais, puis je m’en passais et après un moment je retournais au même point.”

(See.Pierre Bovet, le sens de la religion et la psychologie infantile, p.71-72)

Beaucoup d’autres psychologues ont fait des recherches à ce sujet et ont aboutis à peu prêt aux mêmes résultats. Ainsi, il est clair que les enfants, dès leurs plus jeunes âges, dirigent leurs attentions vers l’univers et la nature et se posent les questions données comme les exemples ci-dessus. C’est la nature humaine. Comme on peut le constater, ces questions n’occupent pas seulement les pensées des philosophes ainsi que des penseurs mais elles préoccupent aussi celles des enfants, des jeunes et des adultes.

Notre Majestueux et Sacré livre divin « le Coran » explique si bien l’histoire de notre Grand Prophète Abraham (s.s.l.) qui, étant enfant alors, se retournait vers la nature et l’univers et recherchait son Créateur à travers les étoiles, la lune et le soleil. Le Coran explique si bien comment il (Abraham) passait à un autre niveau supérieur de la pensée en s’envolant « au-delà de l’Au-Delà ».  (Vers la Vérité C.3, Editions Zafer)

L’acte (ou l’action) est de pratiquer ce que l’on croit, accomplir les ordres que la religion exige et éviter ce qu’il interdit. L’acte a un rapport très proche avec la Foi. L’homme adopte d’abord une idée, croit en sa véracité puis pratique la chose en laquelle il croit. Avec cela, l’acte pieux n’est pas une partie de la Foi. C’est-à-dire que si l’homme n’accomplissait pas les commandements d’Allah (Exalté) et ne pratiquait pas par exemple: les cinq prières obligatoires, cela ne voudrait pas dire qu’il n’a pas la Foi ou qu’il nie l’islam. İl serait considéré selon la jurisprudence islamique comme  un grand pêcheur.

En revanche, l’acte pieux et les  cinq prières obligatoires renforcent la Foi dans le coeur, augmente son effet et rend l’homme mature et plus pur. Par contre si l’homme n’applique pas les enseignements de l’islam, l’effet positif qu’a la Foi sur ses comportements diminuera puis disparaîtra avec le temps. Plus les effets de la Foi sur le comportement de l’homme diminuent plus les sentiments négatifs, les mauvaises habitudes, les désirs dangereux et les péchés envoutent les sentiments de l’homme. Parfois, cet état d’âme le mène jusqu’à la mécréance, donc jusqu’à perdre sa Foi.

Car chaque péché et méchanceté commis, chaque mauvaise action et geste contraire aux prescriptions d’Allah (Exalté) sont gravés sur le coeur et salissent, noircissent la lumière de la Foi.

Notre Prophète indique ce cas avec les propos suivants:

"Dans le coeur de celui qui commet un péché, une tache noire se forme."

Au fur et à mesure que les péchés se répètent, la tache noire dans le coeur grandit et la brillance de la Foi est condamnée à diminuer. Cet état peut continuer jusqu’à ce que le coeur noircisse complètement au point de s’endurcir si bien que la lumière de la Foi pourrait s’éteindre. C’est pour ça qu’on dit: "İl y a dans chaque péché un chemin qui mène vers la mécréance."

La Foi, en termes de nature, c’est un don d’Allah, c’est le plus grand cadeau d’Allah aux humains. Allah (Exalté) accorde la foi à qui Il veut. De l’autre côté on ne peut pas dire que l’homme (le serviteur d’Allah=Koul) n’a aucun rôle dans ce mérite.

Au contraire, l’homme doit avoir le souhait, la volonté de cheminer vers la foi en utilisant son libre-arbitre.

Sur cette réclamation, Allah (Exalté), le guidera vers la Foi et la bonne voie.

“Les Pieux “de l’İslam ont décris la Foi comme suit:

“C’est Allah (Exalté) qui place cette lumière au cœur de son serviteur et le guide vers le droit chemin après que celui-ci fait l’effort et utilise son libre-arbitre pour cela.”

C’est aussi Allah (Exalté) qui donne la Foi. Malgré cela, Allah (Exalté) Donne la foi à celui qui le souhaite. L’homme (le serviteur) souhaite trouver la bonne voie et Allah (Exalté) l’y mène.

D’après le commentaire de Sa’d-ı Taftazanî la Foi:  ”C’est la lumière que le Très Grand Allah (Exalté) à placé dans le cœur du serviteur qu’İl choisit après que ce dernier le réclame.”  (Said Nursi, İcharatul-ijaz)

La Foi est comme une graine qui grandit puis se développe jusqu’à devenir un arbre.

Les érudits islamiques ont d’abord séparé la Foi en deux niveaux:

1- La Foi imitative (Taklit)

2- La Foi d’investigation (tahkik)

La Foi imitative: C’est-à-dire adhérer au fondement de la Foi traditionnelle sans raisonnement à l’issue de ce qu’on a entendu par ses parents, ses profs ou son environnement. Comme la Foi imitative est une sorte de croyance qui n’est pas basée sur une Foi détaillée, fondamentale et consciencieuse, qu’elle est exposée à certains doutes et à certaines désillusions, cela pourrait provoquer une défaillance, une chute surtout à cette époque.

La Foi d’investigation : C’est-à-dire connaitre tous les sujets à propos de la Foi avec ses détails et ses preuves, les approuver et y croire sans hésitation. Une telle Foi est protégée ici contre toutes pertes ou cassements face aux doutes et aux illusions.

La Foi d’investigation a aussi plusieurs degrés en elle-même. Les savants islamiques les ont partagés en trois :

1. Certitude des degrés de connaissance (İlme'l-yakîn): savoir donc et croire en tout ce qui touche la Foi en détails, avec ses explications scientifiques.
2. Certitude des degrés des preuves (Ayne'l-yakîn): savoir et croire aux preuves islamiques comme si on avait vu, on avait observé la véracité de celle-ci personnellement. Voir de ses propres yeux et savoir d’un point scientifique sont deux choses différentes pour décider. Une personne peut savoir une chose nettement sans aucune hésitation mais sera beaucoup plus convaincu si elle la voit de ses propres yeux. Comme savoir que l’Amérique existe et la voir de soi-même. La Foi en la certitude des preuves est la croyance absolue des bases de la Foi comme si on les avait vu nous même.
3. Certitude absolue (Hakka'l-yakîn): à part voir, c’est comprendre et accepter les bases de la Foi en les vivant et en les expérimentant soi-même.

L’exemple suivant aidera à expliquer ces trois degrés: voir de la fumée c’est donc connaitre la présence d’un feu quelque part, aller là où se trouve le feu et le voir soi-même c’est observer sa présence puis s’approcher du feu, ressentir sa chaleur et mettre sa main très près au point de vivre pratiquement sa brûlure c’est être, à présent, absolument sure de sa présence . Dans cet exemple se trouve les trois degrésde la Foi.

La Foi est un état qui a un rapport avec le cœur et la conscience.

Celui qui croit de tout cœur aux bases fondamentales de la Foi est “mumine”(musulman dans son sens propre),  c’est-à-dire qu’il a la Foi. La Foi se proclame par la langue et se manifeste par l’affirmation du cœur.

De nos jours, la Foi imitative fait face à beaucoup d’illusions et de doutes envers quoi elle risque d’être bouleversée puis détruite. Quoiqu’auparavant la Foi imitative était suffisante, le fait qu’elle ne l’ait plus de nos jours est expliquée ainsi par Ali Fuat Başgil ( Ali Fouate Bachgile):

"A chaque période de la vie, les êtres humains ont ressenti le besoin d’une religiosité et d’une spiritualité. Mais ce besoin est devenu vital à notre époque. Jadis, nos ancêtres vivaient paisiblement avec un minimum de savoir religieux et vivaient la Foi "imitative" comme une tradition. Leur entourage social ne leur suggérait que la spiritualité. Aujourd’hui, la situation a tout à fait changé. Le sentiment religieux a diminué, un manque de respect total vis-à-vis de la religion domine. La notion de famille est étroite et les liens sont rompus. Le poids de la famille repose seulement sur le mari et l’épouse. Le père et la mère sont tellement préoccupés par les charges économiques qu’ils n’ont plus de temps à consacrer pour l’éducation religieuse de leurs enfants. De l’autre côté, les établissements scolaires et les universités sont devenus un lieu de propagande antireligieuse. Dans un milieu troublé par les propos de dénégation de mécréants persistants, un savoir minimum de la religion est insuffisant.

Les questions comme: “qu’est-ce que la religion?  Quel est son rapport avec la science? Quel rôle doit prendre la religion et que doit-elle faire face à la science?” reviennent maintenant plus que jamais dans nos esprits. İl est important que les jeunes intellectuels puissent trouver les réponses à ces questions. " (Din ve Laiklik = Religion et Laïcité)

İl est vrai que les leçons données aujourd’hui sur la religion et la Foi doivent être un mélange de la science et de la Foi demeurant dans un contenu investigatif qui ferait accepter à la logique et à la raison les sujets concernant la Foi. Sinon une simple leçon sur la religion, un savoir de la croyance sous la forme d’une tradition est loin de pouvoir satisfaire les gens d’aujourd’hui, particulièrement les jeunes.