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La Foi: faire confiance, croire à une parole de tout coeur, attester celui qui apporte  cette parole, croire sans doute et sans hésitation en la véracité d’une chose.

Définition  islamique de la Foi:  c’est croire en l’unique existence divine d’Allah, c’est croire que son Prophète Muhammed (p.p.s.l.) est son serviteur et son messager, croire aux anges, croire aux livres, croire au Jour du Jugement Dernier, au destin, au fait que le mal et le bien est crée par Allah.  (Buhari, foi(imane)-37; Muslime, foi-1,5,7; Ebu Davud, sunne-15).  Tout cela représente les bases de la Foi musulmane.

D’après le commentaire de Sa’d Taftazanî la Foi: “C’est la lumière de la foi qu’ Allah (Exalté) place dans le coeur du serviteur qu’İl Désire après sa proclamation individuelle.”

Selon Bediuzzamane la Foi:  “C’est une lumière (de foi) accordé au serviteur qui émane d’Allah (Exalté) et  il est aussi un rayon de lumière qui vient de l’Au-Delà.”

(İcharatul-îcaz, p.44)

1. Foi est la raison pour laquelle l’homme a été créé. C’est-à-dire qu’il a été créé pour connaitre son Créateur  par la Foi et pour l’Adorer exclusivement. Si l’homme se comporte conformément à cet objectif de la création, il trouvera le bonheur éternel dans l’Au-Delà, rentrera au paradis sinon il sera éternellement en enfer et subira des peines et des châtiments sans fin. De ce point de vue, la Foi est un moyen, un chemin pour l’homme pour gagner le bonheur éternel, c’est aussi la clé du paradis. Personne ne peut rentrer au paradis sans avoir la Foi en Allah (Exalté). C’est pour cela qu’avoir la Foi et la préserver jusqu’à son dernier souffle sans la perdre ou l’affaiblir, est une bénédiction plus précieuse pour l’homme que le monde et ce qu’il renferme.

Pour souligner la grande importance de la Foi notre Prophète (Paix, Salut et Bénédictions d’Allah Soit sur Lui) a dit dans un hadith:

«Renouvelez votre Foi en disant lâ ilahe illallah» (il n’y a d’autre divinité qu’Allah); c’est ainsi qu’il attire l’attention sur l’importance de renouveler et de protéger la Foi. Il peut venir à l’esprit une question comme « Est-il possible que la Foi s’affaiblisse ou disparaisse pour devoir à chaque fois la renouveler? »

Sur ce sujet, Bediuzzaman Said Noursi (qu’Allah lui fasse Miséricorde) a commenté la question ci-dessus en ces termes:

“Comme l’homme lui-même et le monde dans lequel il vit se renouvellent constamment, l’homme a donc besoin de renouveler aussi sa Foi. Car chaque être humain possède d’un point de vue spirituel, plusieurs personnalités en lui-même. Tout comme le nombre de ses années de vie,  le nombre de ses jours, ou encore le nombre de ses heures chacune (parmi eux) est considérée comme étant une “autre personne”.  Car, l’homme qui vit sous l’effet du temps, est un unique modèle où chaque jour, il devient une autre personne (physiquement, moralement et matériellement).

De plus, tout comme l’homme qui se multiplie et se renouvelle, le monde dans lequel il vit est constamment en mouvement. Untel (univers) part pour donner place à un autre et varie ainsi tout le temps;  chaque jour un autre univers ouvre sa porte. La Foi est la lumière de la vie de chaque individu et la lumière du monde dans lequel il se trouve.  Et “Lâ ilâhe illâllah” (il n’y a d’autre divinité qu’Allah) est la clé qui allume cette lumière.

Puisque l’esprit instinctif, le désir, la peur et Satan influencent l’homme alors ils profitent souvent de sa négligence pour endommager sa Foi par des ruses, des doutes ou des hésitations, ainsi ils éteignent la lumière de la Foi.

L’homme montre souvent un état contraire aux règles religieuses. Du point de vue de certaines autorités religieuses, il montre aussi un degré d’incroyance (Koufr) à travers ses paroles et ses gestes. 

Et bien c’est pour cette raison qu’un renouvellement constant de la Foi est un besoin vital pour chaque jour et chaque heure. (Mektoubate : les lettres)

Dans ces passages, on peut voir trois points où est soulignée la nécessité du renouvellement de la Foi :

Le premier point: L’état d’âme d’un homme ainsi que sa pensée et sa compréhension peuvent changer très souvent par rapport au temps dans lequel il vit, au lieu dans lequel il se trouve ou encore à l’environnement qu’il côtoie. Les événements qu’il subit, les travaux qu’il fait ou encore les personnes avec qui il converse laisse chez lui des traces soit positives soit négatives.

Notre Prophète (PSBL) a aussi éclairé cette situation comme suit:

« Le cœur de l’enfant d’Adam subit plus de changements qu’une casserole.  Comme quand la casserole bouillonne l’eau se recueille… » (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

« Le cœur de l’enfant d’Adam est tel un moineau. Par jour, İl tourne sept fois et se retourne ».  (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

« A l’exemple du cœur ;  comme l’aile qui se trouve dans le désert.  Le vent retourne cette aile de l’intérieur vers l’extérieur et de l’extérieur vers l’intérieur».  (al-Jâmi' al-saghîr , La petite encyclopédie (Hadith), imam Al-Suyūtī)

Du fait que le cœur et l’état d’âme de l’homme sont vulnérables aux effets extérieurs, dans les hadiths, notre prophète nous ordonne de renouveler souvent notre Foi en disant Lâ ilâhe illâllah.

Le deuxième point: C’est une réalité que l’homme possède en lui des sentiments négatifs comme l’ego, les désirs / des passions et les illusions. Il est réel que le diable nous pousse continuellement au mal en nous insinuant l’hésitation, le doute et des mauvaises pensées (Waswas).  Un moment de négligence suffit à l’homme pour que les pensées négatives puissent causer un doute dans sa Foi. Pour ne pas tomber dans un tel état, le renouvellement de la foi est indispensable.

Troisième point: le fait que l’homme ne peut rester loin de certaines phrases, termes et mots, qui sont considérés comme de l’incroyance (Koufr) aux yeux de certains érudits savants et contraires aux règles religieuses (charia). C’est pour cette raison qu’il y a une nécessité de renouveler sa Foi en disant “la ilahe illallah”.

Un autre chemin pour renforcer et conserver la foi sont de monter le niveau de la foi imitative au niveau de la foi investigative. Cela est possible seulement en lisant des œuvres qui enseignent la recherche sur les vérités de la Foi en lisant des livres qui répondent à toutes sortes de questions douteuses et hésitantes qui viennent à l’esprit  et en participant régulièrement aux discussions tenues sur le thème de la Foi musulmane. Si l’homme arrive à passer de la Foi imitative à la Foi investigative alors il sera impossible pour lui de perdre sa Foi et de donner son dernier souffle dans la mécréance.

Les savants musulmans disent que le diable va venir au moment de la mort avec toutes ses ruses et mauvaises pensées pour tromper l’homme et essayer de lui enlever sa Foi. C’est pour cela qu’ils disent avoir peur du moment de la mort.

Ainsi, l’homme peut se protéger des dangers qui peuvent subvenir au moment de la mort grâce à la Foi investigative. Dans la Foi investigative, la Foi ne demeure pas seulement dans la raison de l’homme mais reste gravée et s’étend dans le cœur, l’âme et tous les sentiments. Même si le diable endommage la Foi se trouvant dans la tête de l’homme, il ne parviendra pas à enlever la Foi gravée dans les autres sentiments. Ainsi l’homme restera croyant et mourra en tant que croyant.

2 .  La foi est aussi une grande source de morale et un point de support solide. Celui qui atteint la vraie Foi, est aussi capable de défier l’univers, de surmonter les difficultés de la vie et de se libérer du poids des évènements malheureux qui lui arrivent par rapport à la force de sa Foi en Allah (Exalté).

Nos victoires gravées dans l’histoire et devenues légendaires sont, sans aucun doute, le plus bel exemple de la force et de la puissance donné par la Foi à l’homme.

Une personne de Foi, quelle que soit la grandeur de l’évènement qui lui arrive, fait face à ces malheurs, ces chagrins grâce à la Foi qui donne confiance et soumission.  Avec le sentiment d’acceptation du destin le croyant accueil les évènements et  les malheurs qui le touche avec patience et endurance.  Le croyant fidèle ne tombe pas dans le désespoir ni dans le pessimisme. Il n’a pas recours à la rébellion.

Cela provient de la force et de la puissance que la Foi lui procure. Il est souvent possible de voir que les gens incroyants se suicident et mettent ainsi fin à leur vie dès qu’ils sont confrontés à la moindre difficulté ou le moindre malheur. Le fait que le suicide n’est pratiquement jamais vu dans les pays majoritairement musulmans mais augmente en revanche très rapidement  dans les pays civilisés et riches en est une preuve évidente.

Notre Prophète (PSBL), dans des hadiths sacrés, montre comment la Foi donne la force et le pouvoir de résister:

« Le croyant est telle une plante verte. Les rafales de vent qui ne manquent pas l’inclinent mais ne la cassent pas. Au contraire ils lui redonnent vie et santé.  L’hypocrite (le mécréant), lui, est telle une plante sèche. Ses feuilles tombent et sa racine se casse et meurt par ces vents violents. »  (Bukhari, Tahwid)

« La situation du croyant est étonnante et tout ce qui lui arrive, c’est pour son bien.  S’il reçoit une bénédiction et qu’il est reconnaissant, c’est un bien pour lui.  Et s’il est affligé d’une lourde épreuve et qu’il se montre patient, c’est aussi un bien pour lui.»  (Mouslim, Zouhd)

La Foi est un état qui a un rapport avec le cœur et la conscience.

Celui qui croit de tout cœur aux bases fondamentales de la Foi est “mumine”(musulman dans son sens propre),  c’est-à-dire qu’il a la Foi. La Foi se proclame par la langue et se manifeste par l’affirmation du cœur.

Amentu, c’est le terme des bases essentielles de la Foi de l’İslam.

En arabe  “âmentu” est le verbe conjugué à la 1^ère personne du singulier du verbe “âmene ” qui veut dire “je crois”, il passe trois fois dans le Coran dans les passages où l’interlocuteur utilise cette expression pour déclarer sa Foi. (Voir Sourate Younous, 90; Sourate Yâsin, 36-25; Sourate Choura, 42-15)

Dans la Sourate “Choura” il est ordonné directement au Prophète (p.p.s.l.)* de dire “amentu” (je crois). Sur ce, il est possible de dire qu’Amentu est un terme du Coran.

Amentu est la base fondamentale de la Foi que chaque musulman est obligé de croire, d’accepter et d’agréer.

Les bases de la Foi prenant place dans Amentu sont aux nombres de 6 qui figurent ci-dessous:

1. Croire en Allah
2. Croire aux anges
3. Croire aux livres
4. Croire aux prophètes
5. Croire au Jour du Jugement Dernier, à la résurrection après la mort
6. Croire au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah.

Amentu dans sa translitération:

Amentu billahi ve mélaikétihi vé kutubihi vé rousoulihi vel yevmil ahiri vé bilkadéri hayrihi vé chérrihi minallahi téala vel ba’sou ba’del mevti haggoune. Ech-hédu èn la ilâhe illallah vé èch-hédu ènné Muhammeden abduhu vé rasoulouhu.

Voici sa signification (sa translation) :

Amentu billahi : je crois en Allah, qu’il est le seul et unique Dieu, qu’il n’a ni d’égal, ni de semblable, qu’il possède tous les attributs majestueux et divins, qu’il est exempt de toutes imperfection.

Ve mélaikétihi: je crois en ses anges

Ve kutubihi: je crois en ses livres

Ve rasoulihi: je crois en ses prophètes

Vel yevmil ahiri: je crois au Jour du Jugement Dernier

Ve bil kadéri hayrihi ve chérrihi minallahi: je crois au destin, que ce qui touche l’homme en bien ou mal, ce qui paraît être un bonheur où un malheur pour lui ; tout cela a lieu uniquement avec la science, le décret, la volonté et l’ordre d’Allah (Exalté).

Vel ba’sou ba’del mevti: je crois en la résurrection après la mort, j’y crois de tout cœur, c’est la pure et seule vérité.

Ech-hédu  èn la ilâhe illallah vé èch-hédu ènné Muhammeden abduhu ve rasoulouhu: « J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et j'atteste que Mouhammad (p.p.s.l.)* est le messager d'Allah ».

Cette dernière phrase est la “chahada”, c’est-à-dire l’attestation de foi.

*prière et paix soit sur lui (déclaration de respect envers notre prophète chaque fois que l’on entend, dit ou écrit son nom)

Dans son œuvre intitulée “Le sens de la religion et la psychologie de l’enfant”, le psychologue Suisse Pierre Bovet écrit que tous les enfants arrivé à un certain âge ont comme une religion naturelle, la leur, en un autre sens ils ont une religion particulière à leur nature même.

Dans la formation de ces croyances préliminaires, l’imagination, la compréhension et la conscience de l’individu prennent part, tout comme la société elle-même. Peut-être l’enfant détermine t-il lui-même le contenu du concept religieux qu’il acquiert de cette société.

Cependant, avec le temps, il verra la contradiction entre la société et lui-même et adoptera de nouvelles voies. D’après ce qu’on a appris de notre Glorieux Prophète (p.p.s.l.): “Tous les enfants sont nés sur la saine nature İslamique. C’est par la suite que leurs parents et la société leur font adopter ce ou cette religion”.

Beaucoup de scientifiques et penseurs ont fait des recherches sur la ”religion naturelle” de l’enfant. L’un d’eux est le philosophe Américain William James. Pour saisir ”les sentiments religieux naturels” de l’enfant, sans aucune intervention, il a examiné les mémoires et les comportements de Ballard, un enfant de onze ans sourd et muet qui n’a pris aucune éducation. Cet enfant qui est passé par la suite par une bonne éducation, a résumé ses pensées et sentiments “métaphysiques ”avant cette éducation comme suit:

“İl arrivait qu’on sortait moi et mon père se promener. La nature et les paysages m’impressionnaient. Je ne savais ni lire ni écrire mais je pensais. Je me demandais: ”Comment le monde existait?”, “Comment l’homme a t-il commencé à vivre?”, “Comment sont apparus les plantes et les autres espèces?”, “Qu’est-ce qui causé l’existence du monde, du soleil, de la lune?”, “Comment est né l’ensemble de ces choses?”, “Qui provoque toutes ces questions en moi?”, “Comment le premier homme, la première plante, le premier animal a t-il pris forme sans graine?”, “D’où vient-on et où va-t-on?”, “Comment a débuté le début de l’univers?” je n’ai pas trouvé de réponse spécialement à cette question. Je pensais, puis je m’en passais et après un moment je retournais au même point.”

(See.Pierre Bovet, le sens de la religion et la psychologie infantile, p.71-72)

Beaucoup d’autres psychologues ont fait des recherches à ce sujet et ont aboutis à peu prêt aux mêmes résultats. Ainsi, il est clair que les enfants, dès leurs plus jeunes âges, dirigent leurs attentions vers l’univers et la nature et se posent les questions données comme les exemples ci-dessus. C’est la nature humaine. Comme on peut le constater, ces questions n’occupent pas seulement les pensées des philosophes ainsi que des penseurs mais elles préoccupent aussi celles des enfants, des jeunes et des adultes.

Notre Majestueux et Sacré livre divin « le Coran » explique si bien l’histoire de notre Grand Prophète Abraham (s.s.l.) qui, étant enfant alors, se retournait vers la nature et l’univers et recherchait son Créateur à travers les étoiles, la lune et le soleil. Le Coran explique si bien comment il (Abraham) passait à un autre niveau supérieur de la pensée en s’envolant « au-delà de l’Au-Delà ».  (Vers la Vérité C.3, Editions Zafer)

Avec la lumière de la Foi, l’homme monte aux plus hauts du plus haut niveau et gagne une valeur qui mérite le paradis.  Avec l’obscurité de l’incroyance, İl descend aux plus bas du plus bas niveau et atteint un stade qui mérite l’enfer. Car La Foi est un attachement. C’est un lien lumineux qui attache l’homme à Allah (Exalté). Se lier avec Allah (Exalté) ne peut être possible qu’avec l’intermédiaire de la Foi. La vraie valeur de l’homme est évalué par son attachement et son rapprochement à Allah (Exalté).  A l’exemple du prestige et de la dignité qui augmente chez une personne qui est proche du Sultan, et bien [d’un point de vue religieux] la valeur d’une personne augmentera selon son rapprochement à Allah (Exalté).

Dans cet univers, si l’homme grâce à la Foi, se lie et se soumet à Allah, si il rentre sous la Protection Divine, alors il est probable qu’il puisse devenir Son calife, Son grand agent, Son invité et même Son ami (Waliy). Ce lien d’amitié avec Allah (Exalté) ne peut s’établir qu’avec la lumière de la Foi. La Foi est une telle lumière, qu’avec elle, l’homme  peut voir la réalité des choses. İl perçoit et  lit d’un degré la sagesse et la signification qui existe parmi les créatures et il comprend ainsi que toutes ces créatures n’ont pas été créés en vain.

Le sentiment le plus beau et le plus agréable que porte l’homme en lui est l’affection. S’il n’y a pas de croyance (Imane), cette affection,  par les séparations infinies et douloureuses, met l’homme dans un état de détresse.  Par exemple, une mère ignorant l’existence de l’au-delà qui perd son seul et tendre bébé, ressentirait parfaitement cette douleure spirituelle.

L’un des sentiments important que porte aussi l’homme est l’amour. L’amour illuminé par la Foi fait, de toutes les créatures, des amis pour l’homme. Alors s’établit un lien d’amour entre l’homme et l’environnement. L’idée de demeurer éternellement avec les personnes qu’il aime le rend heureux et joyeux. Exemple, Si un docteur fait boire un médicament à un enfant malade que risque de perdre une mère,  et puis que l’enfant après le traitment ouvre les yeux et qu’il est sauvé de la mort, cette situation donnerait évidemment à sa mère un réconfort et une joie immense.

Comme cet enfant, des millions de gens que nous aimons et qui nous sont proches, se séparent de nous avec la mort. Si on regarde cet triste évènement avec la lumière de la Foi, on saura qu’ils n’ont pas disparu pour toujours. Ainsi, les peines et douleures se transforment en une joie et un réconfort infinie.

Si l’homme est privé de la Foi, l’inquiétude d’une séparation éternelle avec les personnes qu’il aime lui causera une torture pareille à l’enfer. Exemple, la plus grande valeur de l’homme est sa raison. Si la raison tombe dans le polythéisme et l’incroyance, l’homme chargera le coeur d’une tristesse et d’une souffrance causé par la disparition éternelle de ces proches. Par ailleurs, la raison peut aussi devenir une machine à tortures à cause de la peur de disparaitre soi-même dans le futur. C’est pour cela que le pécheur, pour échapper aux peines que pourrait lui causer la raison, s’enfuie dans l’alcool ou l’amusement.

Si la raison brillait de la lumière de la Foi, alors la pensée d’être avec ses proches au paradis enthousiasmerait et remplirait l’univers de l’homme. La raison l’amènerait à aimer la vie et les créatures. Cela augmenterait aussi son amour envers Son Seigneur qui lui rend possible de rejoindre ses bien-aimés et lui propose un bonheur éternel parmi eux. C’est donc avec la lumière de la Foi que la raison devient “la raison” et retrouve sa vraie valeur.

Si l’oeil de l’homme s’éclaire avec la lumière de la Foi, alors il verra tout l’univers sous la forme d’un paradis orné de roses et de basilics. İl verra dans chaque créature l’art de la création, le signe d’Allah (Exalté), Sa grâce et Son aide. İl regardera son entourage avec contemplation, méditation et en retirera des leçons. İl comprendra que dans chaque choses repose la preuve de l’existence et de l’unicité d’Allah (Exalté) et en tirera des leçons qui ne feront que renforcer sa Foi. De son point de vue, l’univers deviendra comme un grand livre. İl pourra y lire ainsi les explications cachées.

Lorsque le tympan de l’homme est illuminé par la lumière de la Foi, il entend les bruits spirituels venant de l’univers, il comprend les glorifications que font toutes les créatures pour Allah (Exalté). Grâce à cette fameuse lumière, il entend les chants des vents, les grondements de nuages et les jolis sons de vagues provenant des mers. Il entend les paroles divines et la glorification sublime d’Allah à travers les éclaboussures de pluie et le pépiement des oiseaux ou encore même le dialogue des insectes. Comme si l’univers était devenu le lieu réunissant les musiques divines. Le cœur et l’esprit d’un tel homme ne peut-être rempli que de goûts et de plaisirs.

Par contre lorsque cette oreille est bouchée par l’incroyance, l’homme est alors privé de ces sacrés sons spirituels et délicieux. Ces sons qui donnent plaisir se transforment en son de deuil. Les nobles et belles significations sont alors remplacées par de la peine dans le cœur. Les sons venant de la solitude éternelle, pour ne pas avoir trouvé des amis sincères, rempliront son univers. Il n’entendra seulement le son de la peine et de l’agonie venant de l’état d’être sans propriétaire et sans protection quelconque. Cet état lui fera vivre une vie d’enfer.

On peut dire donc que la Foi donne à l’homme un tel bonheur immense, une bénédiction, un tel plaisir extrême et un réconfort, un tel rang honorable qu’elle est indéfinissable. Car la vision qu’à un musulman sur l’univers est positive. Il voit tout magnifiquement et positivement, il a de bonnes pensées et prend goût de la vie. Il considère toutes les créatures de l’univers comme ses frères ou ses amis. İl n’est donc pas étranger à eux. Toutes choses, aussi nombreux que les noms d’Allah (Exalté), est relié l’un à l’autre par une union harmonieuse. Le monde, paraît chez le croyant, tel un berceau de fraternité.

La lumière de la Foi illumine l’univers de l’être humain et même l’univers lui-même. Elle sauve le passé et l’avenir de l’obscurité. Tout comme elle honore l’être humain, elle met aussi en évidence la perfection qui émane de l’univers. Elle ajoute de la valeur à sa valeur. Grâce à cette Foi, toutes les créatures de l’univers gagne un sens et une signification. Les évènements sortent d’être vue comme une simple coïncidence. İl est clair et perceptible que tout se déroule selon le plan et le programme d’Allah (Exalté).

Le croyant voit dans le fond de toutes choses négatives la Miséricorde, le signe, l’esprit et le visage d’Allah (Exalté) grâce à un magnifique point de vue positif qu’il a puisé de la source de cette lumière de la Foi. İl voit par exemple le côté positif des malheurs comme la maladie. Il pense que les maux et les maladies existent pour compenser ses péchés, pour discipliner/éduquer son égo, pour lui faire gagner de bonnes actions et augmenter son niveau et son degré de Foi et tout ceci, le réconforte.

Le mécréant, lui, voit l’univers et les évènements d’un point négatif et suspicieux. Car l’incroyance est comme une paire de lunettes noires qui montre toutes choses obscures et affreuses. L’incroyance, voit les créatures comme le résultat d’une coïncidence et sans arbitraire. Aux yeux du négateur tout existe sans but. Toutes les créatures sont étrangères et ennemies les uns aux autres. İl pense que toutes les créatures avancent vers un univers non-existant et vide. La peur et l’anxiété de tomber lui-même dans cet univers éternellement et obscur, rendra son monde infernal.  Son univers s’emplira d’obscurité et de problèmes. Son âme donnera place à la haine, la rancune et la désobéissance au lieu de l’amour et de l’affection. Une telle personne vivra une vie d’enfer avant même d’aller en enfer.

La Foi, en termes de nature, c’est un don d’Allah, c’est le plus grand cadeau d’Allah aux humains. Allah (Exalté) accorde la foi à qui Il veut. De l’autre côté on ne peut pas dire que l’homme (le serviteur d’Allah=Koul) n’a aucun rôle dans ce mérite.

Au contraire, l’homme doit avoir le souhait, la volonté de cheminer vers la foi en utilisant son libre-arbitre.

Sur cette réclamation, Allah (Exalté), le guidera vers la Foi et la bonne voie.

“Les Pieux “de l’İslam ont décris la Foi comme suit:

“C’est Allah (Exalté) qui place cette lumière au cœur de son serviteur et le guide vers le droit chemin après que celui-ci fait l’effort et utilise son libre-arbitre pour cela.”

La Foi possède six piliers: ces piliers consistent à croire en Allah, aux anges, aux livres, aux prophètes, au destin et à l’Au-Delà. Pour qu’une personne soit musulmane il doit croire totalement à ces six piliers. Celui qui ne croit pas à l’un de ces piliers  ne peut pas avoir la Foi car tous se relient, ont un rapport l’un avec l’autre.

1. La Foi en Allah:

Avoir la Foi consiste à croire en la seule et unique existence d’Allah, l’univers est son œuvre. İl n’a aucun équivalent, il est unique par Lui-même, par ses attributs et par Son Acte; ainsi il n’y a pas un être qui Lui ressemble, il n’y a pas un être qui a des attributs comme Ses attributs et il n’y a pas un être qui a un acte comme l’Acte d’Allah, l’Acte d’Allah est sans organes, ni contacts ni mouvements.

Toutes créations, tous présences prouvent, montrent l’existence et l’unicité d’Allah.

Allah est  le Seigneur des mondes. Celui qui existe sans début, sans fin, sans endroits, sans comment et ne dépend pas du temps. İl n’a besoin de rien, tout a besoin de Lui, İl est exempt de toute imperfection et ne dépend de rien, tout dépend de Lui. İl ne change pas mais peut tout changer. İl est impensable qu’une autre créature puisse posséder ces titres.

Tous les noms parfaits d’Allah sont rassemblés en Lui et entourent tout l’univers. Tout dépend de Sa volonté. İl possède des beaux noms tels er-Rahmane (le Très Miséricordieux), er-Râhime (le Très Très Miséricordieux), el-Gaffare (Celui qui pardonne) et des noms majestueux comme al-Kahhare (Celui qui maudit les mécréants), el-Jabbare (le Contraignant), el-Munetakime (Celui qui accorde un châtiment à qui İl veut parmi les injustes et İl est juste). İl traite ceux qui croient en Lui avec grâce. İl inflige sa fureur à ceux qui désobéissent et se rebellent.

La prière est consacrée à Allah. Les êtres humains accèderont au bonheur en ce bas-monde et dans l’Au-Delà en obéissant à ses ordres et ses interdictions. C’est une loi divine et rien ne changera cela.

L’esprit humain est insuffisant à comprendre la personnalité, la nature et la véracité d’Allah (Exalté). L’esprit est aussi une créature et possède des limites. Les attributs d’Allah et ses titres sont éternels. İl est clairement net qu’une chose qui a des limites ne peut pas encercler quelque chose qui est éternelle. Quoi que l’on puisse imaginer  Allah en est différent.

Allah n’a d’équivalent ni dans Ses Attributs ni dans Ses Actes. İl est le seul juge, le seul créateur et le seul propriétaire de tous l’univers. İl est le créateur de toutes causes comme İl est créateur des effets de ces causes; c’est Lui qui a créé l’arbre comme il a créé le fruit.

C’est à Lui que sont voué remerciements, prières, reconnaissances et louanges. Chaque musulman prie seulement à Allah et demande de l’aide seulement de Sa part.

“C’est Toi seul que nous adorons et c’est de Toi seul que nous implorons secours.” (Fatiha, 1/5)

Lorsqu’ils commettent un péché, ils se repentent directement à Allah. Ainsi seul Allah (Exalté) peut pardonner les péchés des humains.

2. La Foi aux Anges :

Un des piliers de la Foi est la Foi aux anges. Chaque musulman croit qu’Allah  Le Tout Puissant possède des belles créatures invisibles appelées anges. Ceux-là glorifient Allah et accomplissent les autres missions qui leur sont donnés par Lui. Ces créatures qui sont sans rebellions ne sont pas soumis à un test comme l’humain; leur nature est pure, ils sont innocents et leur grade demeure stable.

Allah Le Tout Puissant, qui fait fonctionner des milliers de sentiments dans le corps humain comme l’amour, la peur, la curiosité, l’esprit, l’imagination et la mémoire; notre Créateur, n’a pas laissé cet univers vide mais l’a enjolivé avec des anges soumis à Lui.

3. La Foi aux Livres Célestes:

L’un des piliers est de croire aux livres célestes. Même si l’homme reconnait l’unicité et l’existence d’Allah par l’intermédiaire de son esprit, il ne peut pas réaliser quels sont Ses ordres ou Ses interdictions ou comment prier envers Lui, en un mot il ne peut pas savoir comment plaire et avoir l’agrément d’Allah (Exalté). C’est pour cela qu’Allah -Le Tout Puissant- a envoyé les livres célestes. Cent des livres célestes ont été envoyé en tant que feuilles et quatre comme livres. Ces quatre livres sont, par ordre chronologique, la Torah (l’ancien testament), les Psaumes, l’Évangile (le nouveau testament) et le Noble Coran .

Un musulman est censé croire à chacun d’eux. Avec l’arrivée du Coran, les autres livres célestes ont perdus leurs effets. Lorsque le Coran a été révélé à notre dernier Prophète Muhammad (p.p.s.l), il est resté intacte jusqu’à nos jours sans qu’une seule lettre même change. Ainsi il a assuré sa protection contre toute altération. Allah dit: “En vérité, c’est nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est nous qui en sommes gardien.” (Hijr, 15/9)

4. La Foi aux Prophètes:

L’un des piliers est de croire aux prophètes et aux messagers d’Allah. Qu’Allah Le Tout Puissant avertit les gens à travers les prophètes qui sont eux-mêmes des êtres humains est une loi divine.

La prophétie est un grand besoin et une grande générosité pour l’humanité. Allah montre la bonne voie aux gens de par ces guides et instructeurs.

Le devoir des prophètes est de transmettre les ordres qu’ils ont reçus d’Allah, par l’intermédiaire de révélations (l’ange Gabriel) et inspirations, aux gens pour les guider vers la voie de la félicité dans ce monde et l’Au-Delà. Ces personnalités ont deux aspects. L’un est “l’esclavage (serviteur)” et l’autre est “la prophétie (messager divin)”. Sous l’aspect de serviteur, ils obéissent à ses ordres et ses interdictions de façon parfaite et sont exemplaires dans ce domaine. Sous l’aspect de prophétie, ils transmettent la vérité aux gens.

Les prophètes sont les esclaves et les créatures d’Allah. Un musulman doit croire à chacun d’eux. S’il advient qu’il nie la prophétie de l’un d’entre eux il sera en dehors du cercle de l’İslam. Quelqu’un qui ne croit pas en Moise ou Jésus (Paix sur eux) par exemple ne peut être musulman. İl est dit définitivement dans le Coran qu’ils sont prophètes. Croire en eux c’est avoir la Foi aux prophètes mais aussi aux livres. Le premier prophète est Adam (p.s.l.) et le dernier est Mouhammed (p.p.s.l.). L’institution de prophétie a pris fin avec le Prophète Mouhammed (p.p.s.l.). C’est la raison pour laquelle on l’appelle  « Hatemule ènbiya » (le dernier des prophètes).

Comme il est indiqué dans ce verset, Mouhammed (p.p.s.l.) n’a pas été envoyé à un certain peuple mais à toute l’humanité: « Et nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. » (Saba, 34/28)

D’après la citation de ce verset, l’existence de Mouhammed (p.p.s.l.) a toujours été une bonté et une miséricorde éternelle pour l’humanité: “Et nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers.” (Enbiya, 21/107)

5. La Foi en l’Au-Delà :

Le pilier le plus important est de croire en la résurrection après la mort et la vie de l’Au-Delà. Allah Le Tout Puissant, accorde aux gens des générosités matérielles et spirituelles dans la vie mondaine et offrira à ses serviteurs bien-aimés, ceux qui auront réussis l’épreuve dans ce bas-monde, les bontés éternelles, spirituelles comme physiques, du paradis.

Allah (Exalté) qui redonne vie a toutes les plantes et les animaux le printemps alors qu’ils meurent l’automne, ressuscitera sans aucun doute dans l’Au-Delà les gens qui sont morts. C’est une nécessité de Sa Miséricorde et de Sa Justice.

6. La Foi au Destin:

Le dernier pilier est la Foi au destin. Le destin se partage en deux parties. La première est que chaque être avec “ses caractéristiques, sa personnalité et sa forme” est dans la connaissance prédestinée d’Allah et créé par rapport à cela. İl n’est pas lieu d’une certaine épreuve.

La deuxième c’est ce qu’Allah crée par rapport à ce que l’homme choisit de faire de son propre gré (libre-arbitre), en bien ou en mal. L’homme est responsable de cette deuxième partie. (Si l’homme choisit de faire un acte de bien, Allah (Exalté) crée cet acte que l’homme à choisit de faire et Il (Exalté) récompense son serviteur pour l’acte de bien réalisé. Par contre si l’homme choisit de faire un acte de mal, Allah (Exalté) crée cet acte de mal mais Il (Exalté) est insatisfait de son serviteur pour le mal qu’il a choisi de faire).  Le paradis ou l’enfer est le fruit de ce droit de choix reconnu à l’homme.

C’est aussi Allah (Exalté) qui donne la Foi. Malgré cela, Allah (Exalté) Donne la foi à celui qui le souhaite. L’homme (le serviteur) souhaite trouver la bonne voie et Allah (Exalté) l’y mène.

D’après le commentaire de Sa’d-ı Taftazanî la Foi:  ”C’est la lumière que le Très Grand Allah (Exalté) à placé dans le cœur du serviteur qu’İl choisit après que ce dernier le réclame.”  (Said Nursi, İcharatul-ijaz)

La Foi apporte la joie de vivre, le sentiment de s’attacher à la vie. Pour celui qui a la Foi, la vie et l’existence est agréable.  Le croyant voit la vie comme une grâce d’Allah (Exalté). L’environnement social et naturel, il le voit comme une oeuvre d’art d’Allah (Exalté), dans lequel il est une partie qui complète cet environnement. Cette personne considère que rester en vie est une mission et qu’elle doit lutter pour cela jusqu’à ce que cette mission prenne fin.

L’une des plus importantes fondations spirituelles qui organise la vie dans une communauté musulmane est la Foi. Les commandements et interdictions d’Allah (Exalté) se reflètent à travers celui ou celle qui porte la Foi.

D’autre part la Foi donne à l’homme un grand sentiment de contentement et lui permet d’avoir une relation distante (éloignée) avec les biens terrestres. La Foi dévloppe chez l’homme le sentiment de contentement; il se contente du minimum, il reste raisonnable dans l’acquisition de ses besoins, même si elles ne sont pas extrêmes, il se procure et se motive avec un minimum de biens. Ainsi cela sauve la personne de tomber dans une dépression.

İl y a deux livres de base sur le bien de la Foi sur la santé: le premier; “The Handbook of religion and Health” (Le Livre de Poche de la religion et de la Santé) qui est une oeuvre de 172 pages choisie parmi plusieurs ouvrages de recherches qui consistent à établir une relation entre la religion et la santé. Le second, “God, Belief and Health” (Dieu, la Foi et la Santé) est un livre écrit par l’un des plus grands experts, Dr. Jeff Levin, qui affirme que les groupes croyants se comportent mieux que les groupes incroyants au moment d’une maladie ou de la mort.

Dr. Levin souligne dans sa recherche ce qui suit: les membres d’un groupe religieux qui se restreignent de certains comportements et s’encouragent à adopter un mode de vie saine ont moins de risque de crise cardiaque, d’hypertension ou de cancer. İls possèdent une vie plus saine et plus longue. Les religions qui interdisent l’alcool, la cigarette, le rapport sexuel hors mariage et qui encouragent une diète restreinte sont plus avantageuses dans ces cas-là. Ces avantages ne peuvent être atteints sans fréquenter un lieu de prière ou effectuer certaines activités corporelles liées à ce culte.

Dr. Levin répète que les trois maladies - le coeur, le cancer et l’hypertension- connues sous le nom “d’assassins de l’Amérique du Nord” sont observés plus chez les gens incroyants que les personnes croyantes. İl dit par exemple que les femmes mariées avec des hommes circoncis sont moins atteintes du cancer de l’utérus. De même, parmi les hindous qui ne sont pas circoncis, des cas du cancer de l’utérus ressensé chez les femmes sont beaucoup plus nombreuses que les femmes hindoues musulmanes chez qui ces maladies sont rares.

On peut voir un taux de mortalité, lié à l’hypertension, inférieur à 40% chez les musulmans qui fréquentent couramment les lieux de prière, qui ne consomment pas d’alcool et qui ne sont pas pressés ni agressifs dans leur vie mais plutôt patients.

Avec tout cela, nous savons que le but de la Foi et de la prière est de prouver notre attachement à notre Créateur – Tout Miséricordieux-. Ces recherches nous montrent qu’Allah -le Très Haut- nous récompense déjà dans ce bas-monde en nous offrant de la joie dans notre esprit, de la paix dans notre coeur, et une bonne santé!

La nouvelle publiée par Associated Press le 24 Août 2007 est vraiment intéressante. L’agence a fait entendre au monde entier les effets positifs de l’éthique de la religion sur les jeunes en intitulant la page de couverture du journal “Pour beaucoup d’enfants la Foi est la clé du bonheur”.

D’après l’information figurant dans l’article, le résultat d’une enquête montre que les jeunes religieux sont plus heureux que les jeunes athéistes. Une autre recherche menée par Associated Press et MTV montre que des gens âgés entre 13 et 24 ans et qui se définissent religieux ou très religieux, sont plus heureux que ceux qui ne le sont pas.  44% de ces jeunes prétendent que la religion et la spiritualité sont très importantes pour eux. 21% des jeunes pensent que ce sujet est important. Parmi différentes races ayant participé à cette enquête, les Afro-Américains considèrent que la religion est l’élément le plus important selon eux.  80% de ceux qui attache de l’importance à la religion dans leur vie, se reconnaissent être « heureux ».

Les sociologues attirent l’attention sur le fait qu’il y a un lien direct entre le bonheur et les activités religieuses à accomplir. Le professeur de sociologie de l’université de la Caroline du Sud, Lisa Pearce, ajoute que « la religion a une contribution favorable au bonheur ».

Dans l’enquête menée, 68% des jeunes pratiquent leur propre religion et croyance. Parmi ceux qui ont participé  à cette enquête, 75% expriment qu’Allah (Exalté) a un effet sur leur bonheur et leur paix intérieur.

La Foi se partage en 2 parties:

1.La Foi İcmali (englobante, complète)

2. La Foi Tasfili (preuves textuaires, détaillés)

Que veut dire “la Foi İcmali”?

C’est croire à l’ensemble de tout ce que notre Prophète (PSBL) a reçu d’Allah (Exalté) et sur ce, ce qu’il a renseigné.

Si une personne dit, en ayant la conscience du sens et en acceptant sa signification:

“La ilahe illallah Muhammedune rasoulullah”, il possèdera alors une Foi reposant sur une croyance complète.

On appelle cette phrase le “Tevhid”.

Voici sa signification:

La ilahe illallah: J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah     

Muhammedune rasoulullah:   j'atteste que Mouhammad (PSBL) est le messager d'Allah (Exalté).

Que veut dire la Foi Tasfili?

C’est croire et connaitre les commandements et les interdictions d’Allah (Exalté) rapportés par notre Prophète (PSBL) avec les preuves détaillés.  Autrement dit, c’est agréer et apprendre les devoirs et les obligations de l’islam avec les preuves (textuaires= Coran, Sounnah, ijma, qiyas) et les détails.

Quelles sont les obligations de l’İslam?

L’obligation religieuse, c’est avant tout de croire aux 6 piliers de la foi (Croire en l’unicité d’Allah, croire aux anges, aux livres sacrés, croire aux prophètes et messagers, croire au jour du jugement dernier, croire Croire au Destin, qu’il soit favorable ou défavorable.   Ensuite avoir foi aux 5 piliers de l’islam (profession de foi,  les 5 prières quotidiennes, le jeûne du mois de Ramadan, le pèlerinage, la zakat al maal (aumône obligatoire annuelle). Reconnaitre et s’abstenir de commettre des actes illicites comme le meurtre (tuer un innocent), de boire de l’alcool et de forniquer.

Chaque musulman doit savoir ces règles en détails et les apprendre.

La Foi est comme une graine qui grandit puis se développe jusqu’à devenir un arbre.

Les érudits islamiques ont d’abord séparé la Foi en deux niveaux:

1- La Foi imitative (Taklit)

2- La Foi d’investigation (tahkik)

La Foi imitative: C’est-à-dire adhérer au fondement de la Foi traditionnelle sans raisonnement à l’issue de ce qu’on a entendu par ses parents, ses profs ou son environnement. Comme la Foi imitative est une sorte de croyance qui n’est pas basée sur une Foi détaillée, fondamentale et consciencieuse, qu’elle est exposée à certains doutes et à certaines désillusions, cela pourrait provoquer une défaillance, une chute surtout à cette époque.

La Foi d’investigation : C’est-à-dire connaitre tous les sujets à propos de la Foi avec ses détails et ses preuves, les approuver et y croire sans hésitation. Une telle Foi est protégée ici contre toutes pertes ou cassements face aux doutes et aux illusions.

La Foi d’investigation a aussi plusieurs degrés en elle-même. Les savants islamiques les ont partagés en trois :

1. Certitude des degrés de connaissance (İlme'l-yakîn): savoir donc et croire en tout ce qui touche la Foi en détails, avec ses explications scientifiques.
2. Certitude des degrés des preuves (Ayne'l-yakîn): savoir et croire aux preuves islamiques comme si on avait vu, on avait observé la véracité de celle-ci personnellement. Voir de ses propres yeux et savoir d’un point scientifique sont deux choses différentes pour décider. Une personne peut savoir une chose nettement sans aucune hésitation mais sera beaucoup plus convaincu si elle la voit de ses propres yeux. Comme savoir que l’Amérique existe et la voir de soi-même. La Foi en la certitude des preuves est la croyance absolue des bases de la Foi comme si on les avait vu nous même.
3. Certitude absolue (Hakka'l-yakîn): à part voir, c’est comprendre et accepter les bases de la Foi en les vivant et en les expérimentant soi-même.

L’exemple suivant aidera à expliquer ces trois degrés: voir de la fumée c’est donc connaitre la présence d’un feu quelque part, aller là où se trouve le feu et le voir soi-même c’est observer sa présence puis s’approcher du feu, ressentir sa chaleur et mettre sa main très près au point de vivre pratiquement sa brûlure c’est être, à présent, absolument sure de sa présence . Dans cet exemple se trouve les trois degrésde la Foi.

-“Croire” veut dire être absolument convaincu d’une chose juste. Quiconque croit à une chose prouvée à partir de certaines preuves claires, n’a pas le luxe d’hésiter, de douter entre « croire ou ne pas croire », c’est à présent définitif puisque les preuves sont là. Par exemple, il est impossible pour quelqu’un de ne pas voir le soleil qu’il voit en pleine journée alors qu’il n’y a pas de nuages; il ne peut pas avoir un doute comme “Dois-je croire ou non?” Ainsi, hésiter à croire à une vérité claire et perceptible comme la présence ici du soleil et vu par l’œil de la raison, ne serait qu’un signe d’ignorance.

Le crédo en l’Islam est basée sur la croyance en Allah et à l’Au-Delà. Croire réellement à ces derniers ne peut se réaliser qu’en passant par croire que Mohammed (p.p.s.l.) est le Prophète d’Allah (Exalté) et que le Coran est la parole véridique et immuable d’Allah (Exalté). Donc, la source principale de  cette croyance repose sur le Coran. Car c’est un livre divin qui est, visible (pour l’homme), c’est un livre que nous tenons entre nos mains, de plus de par la raison du cœur et l’œil du cœur l’homme observe et contemple l’identité divine et céleste du Coran à travers les nombreux miracles.

Dans ce cas-là croire à l’Islam veut dire par ailleurs croire aux dires du Coran.

-Lorsqu’un étudiant ignore l’importance d’étudier ses cours et reste aveugle aux conséquences douloureuses de doubler son année scolaire, il passe son temps à rire et s’amuser avec ses amis.

Fermer les yeux aux réalités, mène l’homme à suivre des plaisirs provisoires et temporaires de ce monde éphémère où il oubli la mort, les phases de l’Au-Delà,  et les supplices de la tombe et de l’enfer.  Tout ceci ressemble à” du miel toxique”.

-le Coran nous éclaircit dans un langage plein de certitude et de clarté, plusieurs fois dans des centaines de versets que, si quelqu’un croit  aux valeurs et principes de l’Islam et vit conformément à cette religion divine, il vivra dans l’Au-Delà une vie remplis de bonheur où il sera immortel au paradis éternel où il ne mourra pas et n’aura point de soucis et tracas.  D’un autre côté, celui qui n’aura pas foi aux vérités établis de l’islam aura comme demeure éternelle et finale; l’enfer.

Maintenant que ces deux réalités sont claires; pour celui qui croit avec sincérité et conviction que la conséquence de la foi (al imane) est le paradis et que la conséquence de l’incroyance est l’entrée en enfer et ses supplices; est-ce possible pour ce croyant qu’il reste indifférent à ces sujets arguant des arguments tel que : «  je m’en fou, laisse tombé, ces sujets ne m’intéresse pas, je vie m’a vie, je me mets pas en difficulté en pensant à ces choses-là … » ?  

İl est incroyable de voir qu’une personne peut se passer de certaines jouissances ou envies par peur de tomber en prison pour une durée de deux jours alors qu’il est insouciant envers la prison éternelle qu’est l’enfer.  En résumé, pour gagner les biens de ce bas-monde l’homme travail jours et nuits en surmontant de nombreux obstacles mais voir cet homme dans un état d’indifférence quand il est question de cheminer vers la voie qui le conduit vers le paradis éternel, cette façon d’agir est-t-elle raisonnable?

-C’est un principe inchangeable de la nature de l’être humain d’évaluer et de percevoir les évènements par rapport au jugement des règles portés dans son cœur et son cerveau. Par exemple, une personne pessimiste évaluera et captera tout d’un point pessimiste, ce qui le conduit à bâtir sa vie par rapport à cette vision. Alors que quelqu’un d’optimiste verra les choses d’une manière plus optimiste et sa vie prendra forme par rapport à cela.  C’est comme, une paire de lunettes rouge qui montre aussi bien l’entourage rouge qu’une paire de lunettes noire qui la montre noire.

Le non-croyant voit l’univers inutile, sans but et comme un jeu de coïncidences, tout lui parait ennuyeux et douloureux.

Par contre, le musulman, le croyant, croit et sait que dans la vie tout a un sens et  un bénéfice.  Tout lui parait adorable et paisible car le croyant sait que tout est sous le contrôle, le soin et la garde d’Allah (Exalté).

S’il n’y avait pas la brillance de la Foi et la lumière de l’Islam apporté et prêché par le Prophète Mohammed (p.p.s.l.), l’humanité aurait mal compris et mal analyser les évènements qui surviennent dans l’univers. Ainsi, l’humanité demeurerait dans l’extrême obscurité et le désespoir.

Par exemple, quelqu’un qui ne croit pas à la vie dans l’Au-Delà voit la mort comme un néant, une non-existence et la tombe comme un fossé non-existant. Alors que celui qui porte la lumière de la Foi, de part cette lumière voit la mort comme le début d’une vie éternelle et la tombe comme la porte d’entrée au bonheur éternel.  Le croyant comprendra que la mort n’est pas une terrible source de séparation mais un moyen de rejoindre des amis et des proches.

Le non-croyant, verra le mal et la pauvreté dans tout l’univers, comme une maison de funérailles où il y a un deuil. İl percevra toutes créations comme un ennemi et un étranger. Alors que l’œil du cœur illuminé par la lumière de la Foi verra l’univers non comme une maison de funérailles emplie de deuil mais comme un soldat heureux ayant terminé son service et prêt à rentrer chez lui. Il verra dans chaque signes de la création un soldat ou un fonctionnaire officiel au service d’Allah (Exalté) qui sont des amis et non pas des ennemis ou étrangers.

De toute façon, l’homme de par sa saine nature est altruiste. C’est-à-dire que l’homme est une créature sociable qui devient heureux des bonheurs des autres et souffre des malheurs des autres. İl est impossible de prendre goût de la vie alors qu’autrui est dans le tourment.

D’autre part une personne sans croyance voit toutes choses dans la vie comme inutile et sans raison d’être, condamné à une non-existence. C’est pour ça, que de ce point de vue, l’univers lui paraît comme une maison en deuil, et ceux qui y habitent comme des orphelins pleurants. Pour être heureux dans un tel état d’âme, il faut soit taire sa logique et ses sentiments et vivre comme un animal ou soit avoir un cœur rude pour se désintéresser des malheurs des autres. Puisque les deux cas sont impensables, il est loin d’envisager un bonheur quelconque en niant ou en restant dans un état d’incroyance.

Une personne fermant ses yeux parce qu’il se sent dérangé par la couleur et les rayons splendides du soleil, ne se fait que nuit à lui-même.