FAQ in the category of Allah (JJ)

• Prétendre qu’il y plus qu’une divinité n’est pas acceptable logiquement.

Les savants de l’İslam (les savants de Kalâm) ont présenté plusieurs preuves pour prouver l’unicité d’Allah. L’une des preuves les plus importantes, appelée Bourhan-i tamanou, est la preuve qui dément la revendication de plusieurs divinités.

İmaginons  qu’il y a dans l’univers deux divinités semblables dans tous les sens, il y aurait alors sans cesse une dispute entre elles et une bataille concernant leurs désirs.

À la fin de cette bataille, si par exemple l’une des divinités exigeait qu’une chose soit et que l’autre exigeait qu’elle ne soit pas alors seule ces trois possibilités pourront être logiques:

1. Soit les deux voeux des deux divinités se réaliseront.

2. Ou aucun de leurs voeux ne se réalisera.

3. Ou le voeu de l’un se réalisera alors que celui de l’autre ne se réalisera pas.

Chacune de ces possibilités est illogique et impossible.

Si les deux souhaits de ces deux divinités se réalisaient, donc qu’une chose soit et ne soit pas en même temps, c’est-à-dire que deux termes contraires se rencontrent: l’existence et la non-existence, alors cela prouverait que cette situation est impossible. Une chose ne peut “être et ne pas être” en même temps!

Si aucun des souhaits des deux divinités ne se réalisait, donc qu’une chose soit privée en un instant de l’existence et de la non-existence, voudrait dire que les contraires n’existent plus; ce qui est encore logiquement absurde et non valable.

À part cela, il serait question d’impuissance (de faiblesse) de la part des deux divinités puisque aucun de leurs voeux n’aura pu être réalisé. Un être impuissant ne peut être une divinité et ne peut donc créer quoi que ce soit.

D’après la troisième solution, si le souhait de l’une des divinités se réalise et que le souhait de l’autre est empêché alors celui dont le souhait n’est pas réalisé est ici aussi faible et celui qui est faible ne peut être encore une fois une divinité.

Nous avons dit que les deux divinités étaient égales de par tous les attributs divins. On doit donc accepter que si l’une des divinités est égale à celle qui est impuissante, elle doive être tout aussi impuissante. Cela reviendrait à dire qu’elles sont toutes deux impuissantes. Les êtres impuissants ne peuvent être divins.

De cette façon, toutes ces possibilités sont invraisemblables et démontrent bien que la théorie de deux ou plusieurs divinités demeure aussi absurde.

Alors la divinité qui a créé l’univers est unique. Son existence est éternelle et perpétuelle, une nécessité qui vient de Sa nature, le propriétaire de la perfection suprême, de la puissance suprême et de la grandeur…et ce n’est autre qu’Allah.

D’autres preuves ont été montrées concernant la croyance du tawhid (unicité). Voyons ceux qui nous semblent les plus importants:

• La preuve que “la souveraineté ne connait pas d’associé”:

Le fait est que, la base et la loi principale de la souveraineté sont l’indépendance.  C’est-à-dire qu’elle n’accepte ni l’intervention d’autrui ni d’associer au règne.

Même les gens faibles qui profitent d’un petit peu de souveraineté ou en possèdent une partie, refusent violemment toutes interventions extérieures pour protéger leur règne et se montrent agressifs envers ceux qui se mêlent de leurs affaires. Il est arrivé que même les rois gentils et pleins d’amour ont tué leurs enfants innocents, leurs frères qu’ils aimaient et ce, parce qu’ils les soupçonnaient de se mêler de leur règne. Cela montre nettement à quel point la souveraineté n’accepte nullement d’intervention étrangère et que l’indépendance est strictement fondamentale.

Alors que des personnes portant certaines faiblesses et ayant besoin d’autres, n’acceptent aucune intervention, aucun associé à leur règne et le protègent quel qu’en soit le prix. Serait-il possible que le Tout-Puissant qui est le Maître de l’univers au degré du pouvoir absolu, de la seigneurie absolue, de la domination absolue… puisse accepter un quelconque associé, un semblable ou un adversaire?

De ce point de vue, l’indépendance et l’unicité sont les principes indispensables de la souveraineté d’Allah.

• Preuve de “l’ordre”:

La plus grande preuve du tawhid et la plus claire, est l’ordre parfait  qu’on peut voir dans chacune des créations; des particules jusqu’aux étoiles et dans l’ensemble des autres créatures.  S’il y avait une autre intervention qu’Allah (Exalté) sur les activités divines et la création dans l’univers, alors cet ordre et cette harmonie sensible défaillerait et on ne verrait plus qu’un désordre total.

• Preuve de “facilité dans l’unicité, difficulté dans la diversité”:

Si la création des choses est confiée à un seul artisan et créateur, cela serait aussi facile que créer une seule chose. Si on attribue cette création à la nature ou à la coïncidence alors créée une mouche serait aussi dur que créer le ciel, une fleur aussi dur que le printemps ou encore un fruit aussi dur que créer un jardin. Mais comme on voit que dans l’univers la création des choses est facile alors on comprend bien que le Créateur est Seul et Unique…

Cela signifie croire à l’existence d’Allah et à son unicité, le connaître à travers ses attributs et ses noms magnifiques. La Foi en Allah (Exalté) est la base de toutes les religions. Croire en Allah, placer sa confiance en Lui et ressentir le besoin de prier vient de la nature de l’homme. Ce sentiment est inné c’est-à-dire qu’il est né avec l’homme et a toujours existé à chaque époque de la vie.

C’est l’une des preuves de l’existence d’Allah car la nature originelle de l'être humain (la fitra) ne ment pas. Si l’homme possède dans sa nature originelle le besoin de croire à l’existence d’un Créateur, le besoin de prier (Salat) pour son Agrément, le besoin de faire des invocations (Doua) à Lui et d’espérer une réponse à ses supplications alors on ne peut nier l’existence d’un Créateur. Cela signifierait nier la nature originelle (la fitra) elle-même. En conséquence, même s’il n’y a aucune autre preuve celle de la nature originelle et de la conscience sont un indice suffisant pour comprendre l’existence d’Allah (Exalté).

En réalité même ceux qui dénient l’existence d’Allah, se retourne vers Lui et Lui demande secours lorsqu’ils sont dans une mauvaise situation. Mais dès qu’ils sont sauvés de cette situation pénible, ils redeviennent comme auparavant.

Des exemples de ce genre nous en avons vus et entendus beaucoup. Sur ce point, le Noble Coran dit:

"Et quand le malheur touche l’homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s’en va comme s’il ne Nous avait point imploré pour un mal qui l’a touché. C’est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions." (10- Younous (Jonas); verset 12)

 "Quand ils montent en bâteau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’İl les a sauvés (des dangers de la mer en les ramenant) sur la terre ferme, voilà qu’ils (Lui) donnent des associés". (29- Al-Ankebût (l’Araignée); verset 65).

İl y a des centaines de preuves reposant sur l’existence d’Allah (Exalté) dans le Noble Coran.

Comme par exemple, “Ne considèrent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, et le ciel comment il est élevé, et les montagnes comment elles sont dressées, et la terre comment elle est nivelée?” (Sourate 88 – Al Gasiyah L’enveloppante; versets 17-18-19-20)

Dans ce verset, il est souhaité que l’homme observe les créations qui se trouvent devant ses yeux avec attention, tout en réfléchissant et en sachant que son Créateur est Allah. D’autres versets mentionnent que ceux qui observent attentivement les créatures, auront une foi très forte et ne tomberont pas dans la négation :

Verset et translation:

“Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah fait descendre du ciel, par laquelle İl rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne.” (Al Bakarah- (La vache); verset 164)

D’autres versets Coraniques attirent l’attention de la même façon:

“Si tu leur demandes (aux mécréants)  «Qui a créé les cieux et la terre, et assujetti le soleil et la lune?», ils diront très certainement: «Allah».” (Sourate 29- Al Ankébout – (L’Araignée); verset 61)   

“Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement: «Allah».” (Sourate 43- Zouhrouf – (L’Ornement); verset 87)

Puisque les choses existent et qu’elles sont artistiques et esthétiques.  Alors, il y a donc un Créateur, un “Fabricant”. L’univers ressemble de cet aspect à un livre rempli de sens, dans un autre aspect, il ressemble à une ville magnifique, parfaite ou encore à une œuvre d’art extraordinaire. Tout comme un livre à un écrivain, le livre de l’Univers possède aussi son auteur. Quel que soit l’écrivain, c’est lui qui écrit chaque lettre de ce livre. Donc celui qui a créé l’univers a, par conséquent, créé aussi tout ce qui s’y trouve et ce, du plus petit atome jusqu’aux planètes et aux créatures. De ce fait, le propriétaire de cet univers possède aussi tout ce qui s’y trouve.

À qui la mer, à lui ce qu’il y a à l’intérieur.  À qui le champ à lui les plantes. Qui a créé l’arbre, à lui appartient les fruits. Si on devait considérer l’univers tel un arbre alors les humains, représentant les fruits, lui appartiennent et sont son œuvre aussi. Car celui qui ne peut créer un arbre ne peut créer ses fruits. Donc Celui qui a créé l’univers à forcément créer l’homme.

Allah qui a créé l’œil pour l’homme  et a donné à cet œil le don de voir, a créé aussi le soleil. Si le soleil n’existait pas, l’œil ne pourrait voir. Par conséquent, Celui qui a posé l’œil sur le visage de l’homme, qui a mis sur le visage du ciel un œil, le soleil, est le même « être ».

Comme il existe un artisan qui a fabriqué l’aiguille, il est évident qu’il existe aussi un auteur qui façonne l’univers et les fabuleuses créatures.

Si l’on fait ressembler l’univers à une ville où se trouve un dirigeant qui fait en sorte que tout soit en ordre et soit propre, que tout fonctionne en harmonie, alors l’univers possède aussi un dirigeant qui gère et juge de tout. C’est Allah (Exalté).

La raison et l’esprit de l’homme acceptent la présence d’un créateur et la science le prouve. Justement si on prenait la création d’un être vivant par exemple:

• les causes ont produit cet être vivant.
• cet être, s’est produit tout seul (par hasard).
• la nature a produit cet être.
• ou cette chose vivante a été créée par quelqu’un de puissant.

Il n’y a point d’autres alternatives pour qu’une espèce puisse exister si ce n’est ceux mentionnés ci-dessus. Le fait que les trois premiers exemples sont logiquement et scientifiquement impossibles, nécessite de croire au dernier point (d) qui est de reconnaitre l’existence d’Allah (Exalté), qui peut être expliqué par l’exemple d’une pharmacie:

«  İmaginons  une pharmacie où se trouvent plusieurs centaines de bocaux dans lesquelles il y a des matières différentes. De tout cela, il nous faut faire une potion qui redonne vie ou un remède efficace. Arrivé à la pharmacie, on constate qu’il y a des potions en abondance et de toutes sortes. Après avoir examiné chaque potion, on voit qu’il a été pris de chaque bocal une quantité précise de matière ou d’ingrédient, une once de ci, trois onces de cela, six ou sept onces d’autre chose et ainsi de suite. Si une once de trop ou de moins aurait été mijotée, la potion n’aurait pas eu l’effet voulu et perdrait alors sa qualité exceptionnelle. Puis, on analyse chaque bocal. On remarque que de chacun des bocaux une mesure précise a été prise dans une telle minutie que s’il y avait eu une quantité de plus ou de moins, l’antidote aurait perdu sa propriété particulière. Alors qu’il y avait plus de cinquante bocaux, les ingrédients ont été pris de chacun d’entre eux selon une mesure et une quantité différente entre  eux. Est-il possible ou probable que les quantités prises des bocaux, après une quelconque coïncidence ou par cause d’une tempête, peuvent se renverser et former d’elles-mêmes un antidote? Y a-t-il une chose plus superstitieuse, impossible et absurde que cela? »

Tout comme cet exemple, chaque créature est telle une potion vivante et chaque plante comme un remède qui a été fabriqué à partir de plusieurs matières différentes en quantité précise. Si on recourt aux causes, aux excuses comme l’antidote formé par hasard après le renversement des substances et qu’on prétend que ces causes ont été la source de cette fabrication, cela serait trop loin de la logique de notre raison ». (Nursi, B. Said. (Lem’alar). Rnk Neşriyat. Istanbul, 2006, p.2002 etc.)

Maintenant utilisons cet exemple pour une personne, un animal ou une plante. La structure de cet être vivant est faite de cellules. Les cellules sont rassemblées dans un nombre précis et constituent différents tissus, ces tissus constituent les organes, les systèmes et finalement l’organisme vivant. Les molécules sont constituées à partir d’une combinaison minutieuse de matières différentes. Dans la constitution même la plus simple des cellules, il y a des milliers de molécules. Chaque molécule a un devoir différent. Les éléments  fondamentaux sont communs chez tous mais un arrangement et un nombre différent de ceux-là provoquent des cellules, des individus mêmes des espèces différents. La formation, par exemple, d’une abeille ou d’une fourmi est impossible avec ces éléments (molécules) qui n’ont aucune raison, sont sourds, aveugles, inconscients et ignorants. Ces éléments ne peuvent s’arranger d’eux-mêmes dans un calcul fin ou grâce à des causes comme un vent ou une tempête survenue. Ces éléments et ces causes ont besoin d’être manipulés par un pouvoir.

Les remèdes préparés dans la pharmacie avec de précises mesures nous montrent qu’un chimiste expert ou un pharmacien est à la tête de tout ça. De même que la création de chaque être vivant nous montre par conséquent l’existence d’un Créateur puissant qui voit, entend, qui est conscient, lucide et qui a de la sagesse.

Allah est unique; ses beaux attributs (esmau’l-husna) multiples.

Dans le Saint Coran et dans les hadiths nombreux des beaux attributs d’Allah sont mentionnés .

En réalité, on peut considérer ces attributs en deux groupes:

• Le nom “Allah” qui est dédié seulement au Tout-Puissant et n’a jamais été utilisé pour un autre être que Lui. İl est d’ailleurs interdit de l’utiliser. Ce nom ne peut-être utilisé en double ou au pluriel. İl ne peut aussi être traduit en une autre langue, aucun mot ne peut remplacer ce nom.

Les noms d’Allah prenant place dans le deuxième groupe sont ceux retirés de Ses attributs. Les nombreux noms magnifiques du Tout-Puissant sont souvent invoqués dans les hadiths et les versets coranique. Chacun d’eux ont un rapport avec Ses attributs et les noms sont retirés de ces Attributs. Les noms comme Hâlik, Âlim etc…peuvent être traduis dans une autre langue. Par exemple le nom Hâlik peut être traduit par Celui qui créé ou le Créateur. Le musulman croit en Allah qui est exempt de toute imperfection, ne Le fait ressembler à rien et personne d’autre et Lui attribut des Attributs Suprêmes. Allah S’est nommé avec l’”esma-ul husna”, qui signifie les plus beaux noms.  (el-A 'râf, 7/180; el-İsrâ, 17/1 10; Tâhâ, 20/7; el-Hachr, 59/24). Allah est le premier  des 99 noms qu’İl possède. Aucun des autres noms à partir de la signification et le contenu ne peut pas remplacer le nom de "Allah".

Les noms d’Allah l’Omnipotent ne font pas seulement partie de quatre-vingt dix neuf noms. D’autres de Ses noms sont mentionné dans les versets et les hadiths. Mais dans un hadith de Tirmizi et İbn Mâjah, 99 noms ont été comptés un par un. Voici ces noms:

Allah, er-Rahmân, er-Rahîm, el-Mélik, el-Kouddûs, es-Sélâm, el-Mu’min, el-Muheymin, el-Azîz, el-Cebbâr, el-Mutekebbir, el-Hâlik, el-Bâri’, el-Mousavvir, el-Gaffâr, el-Kahhâr, el-Vehhâb, er-Rezzâk, el-Féttâh, el-Alîm, el-Kâbid, el-Bâsit, el-Hâfid, er-Râfi, el-Muiz, el-Muzill, el-Basîr, es-Sémi’, el-Hakem, el-Adl, el-Lâtîf, el-Habîr, el-Halîm, el-Azîm, el-Gaffoûr, ech-Chékûr, el-Aliyy, el-Kébîr, el-Hafîz, el-Moukît, el-Hasîb, el-Djélîl, el-Kérîm, er-Rakîb, el-Moucîb, el-Vâsi’, el-Hakîm, el-Vedûd, el-Medjîd, el-Bâis, ech-Chéhîd, el-Hakk, el-Vékîl, el-Kaviyy, el-Métîn, el-Véliyy, el-Hamîd, el-Mouhsî, el-Mubdî, el-Mouîd, el-Mouhyî, el-Mumît, el-Hayy, el-Kayyûm, el-Vâdjid, el-Mâdjid, el-Vâhid, es-Samed, el-Kâdir, el-Mouktedir, el-Moukaddim, el-Mouahhir, el-Evvèl, el-Âhir, ez-Zâhir, el-Bâtin, el-Vâli, el-Muteâlî, el-Berr, et-Tevvâb, el-Muntakim, el-Afuvv, er-Raûf, Mâliku’l-Mulk, Zu’l-Djelâli ve’l-İkrâm, el-Mouksit, el-Djâmi’, el-Ganiyy, el-Mouğni, el-Mâni’, ed-Dârr, en-Nâfi’, en-Noûr, el-Hâdi, el-Bédî’, el-Bâkî, el-Vâris, er-Rachîd, es-Saboûr.

 

ALLAH

Ce nom honorable est le nom spécifique du Tout-Puissant. De ce fait, il comprend toutes les belles qualifications et tous les autres attributs divins. Les autres attributs, eux, expriment seulement leur propre signification. En conséquence, rien ne peut remplacer le nom Allah.

Ce nom ne peut être donné à personne d’autre qu’Allah. Alors qu’il n’y a aucun inconvénient à donner les autres attributs à autrui.  Comme donner l’attribut “Kadir” ou “Djelal” à un homme. Par contre si on donne ces attributs à des hommes, il serait plus favorable et plus beau de rajouter le mot “abd”, qui veut dire “serviteur”, devant le nom donné comme par exemple: Abdulkadir ou encore Abdulkerim etc…

 

er-RAHMÂN

Le terme Rahmân est une forme dérivée du substantif rahman (miséricorde). Le terme Rahman en arabe est utilisé pour caractériser une bonté qui pousse l'homme à faire preuve de bienveillance envers les autres. Sa signification est suffisamment large pour couvrir les qualités d'amour, de compassion, de bienveillance et de générosité. Er-Rahmân désigne l'Être débordant de miséricorde et toujours disposé à en toucher sa création. Allah (Exalté) est « er-Rahmân », car İl dispense bienfaits et prospérité à toutes les créatures sans distinction.

 

er-RAHÎM          

La miséricorde [rahmeh] peut-être synonyme de pitié, de capacité à endurer les fautes d'autrui, et de pardon, bref de tout ce dont a besoin le pécheur. De cette miséricorde, Allah fait abondamment preuve. Mais il est une autre miséricorde, qui se manifeste avant même que le besoin s'en fasse sentir, il s'agit de la Grâce Divine, toujours vigilante, qui émane du Tout-Miséricordieux, afin de protéger Ses créatures, de les préserver, de les guider et de les mener vers la lumière et vers une vie plus noble. C'est pour cette raison que le terme Rahmân ne s'applique qu'à Allah alors que le terme Rahîm, lui, peut s'appliquer aussi aux hommes.

 

el-MÉLİK

El-Mélik est un attribut de l'Être Tout-Puissant, le Souverain, le Roi et le Dirigeant de toutes les créatures. Littéralement, le terme Mélik signifie Roi. Ce qui indique qu’Allah est le Roi de toute l'espèce humaine. C'est Lui qui a façonné toutes les choses créées, et İl en est le Maître. İl est le Véritable directeur de ce monde et de celui à venir (l'Au-delà). Allah ne règne pas seulement sur notre monde mais aussi sur tous les autres mondes. İl est le seul Roi, qui est éternel et ne règne pas seulement sur les corps mais aussi sur les âmes et les coeurs.

 

el-KOUDDÛS

C’est un autre attribut d’Allah, qui exprime la pureté dans tous les domaines : Allah est Pur et exempt de toutes sortes de défauts, d’imperfections ou de manques qui sont le lot habituel des créatures, et ce parce qu'İl n'est comme aucun autre être et qu'aucun être n'est semblable à Lui. Il est l'Être Suprême, Saint et Parfait, qui demeurera éternellement.

 

es-SÉLÂM

İl désigne une entière sécurité, affranchie de tout aléa et de toute défaillance. Cet attribut exprime l'idée que tous les fidèles serviteurs d’Allah sont sous Sa protection et bénéficient d'une réelle sécurité.

 

el-MU’MİN

El-mu'min a deux significations :

- Allah est el-Mu'min car İl accorde el-îmâne (la Foi).

- Deuxièmement Allah est "el-Mu'min", car İl est Celui qui donne la Paix.

 

el-MUHEYMİN

L’attribut El-Muheymin signifie qu’Allah est le Protecteur ou le Gardien (par excellence), car İl nous protège de toutes sortes de dangers. İl garantit nos droits et dissipe nos craintes et soucis. Ainsi les qualités que sont la protection, la sauvegarde et la préservation sont-elles incarnées au plus haut point par l’attribut El-Muheymin qui réfère à l’Être Tout-Puissant.

 

el-AZÎZ

Le pouvoir, le rang et la dignité qui sont ceux d’Allah sont incomparablement supérieurs. Allah est pleinement puissant et majestueux et est capable de faire prévaloir Sa Volonté. El-Azîz dérive du terme ‘İzza qui désigne la puissance, la dignité et la majesté à la fois. El- Azîz est Celui qui possède toutes ces qualités. Les Cieux et la Terre ainsi que ce qui se trouve entre eux sont sous Son commandement.

 

el-DJEBBÂR

Littéralement, le terme arabe " Djebbâr " signifie "celui qui réprime, qui est violent". Utilisé dans le cas d'un être humain, il désigne un caractère arrogant, hautain et cruel. Mais en tant qu'attribut d’Allah, il signifie qu’Allah console les personnes abattues. İl signifie aussi que le regard, la réflexion et l'intelligence ne peuvent L'atteindre. Allah est également le Contraignant, car İl a la capacité de contraindre Ses créatures à se conformer à Sa volonté.

 

el-MUTEKEBBİR

Ce terme est dérivé de "Kibr", qui signifie "majesté". Seul Allah est réellement Majestueux. İl est au-dessus de tout. Sa grandeur se révèle dans toute chose et de toutes les façons possibles. Nul n'est "grand" excepté Le Plus Grand. Allah est le Majestueux et tout ce qui est en dehors de Lui est insignifiant.

 

el-HÂLİK

Cet attribut dérive du mot " khaléga", terme signifiant produire, faire, établir et faire exister ce qui ne l'était pas. Celui qui crée à partir du néant. Allah est Celui qui a créé les Cieux et la Terre, la nuit, la vie et la mort, İl est Celui qui créé de chaque chose un couple et qui détient le secret de toutes les créations.

C'est Lui qui a réparti les êtres et les choses en différentes catégories. Seul Allah est éternel alors que toute création est appelée à disparaître.

 

el-BÂRİ’

Allah est al-Bâri' (L'Existenciateur), car İl crée toute chose avec mesure. İl est Celui qui a conçu et construit et la Terre et les Cieux. İl a façonné Ses Anges et fait d'eux Ses messagers. İl est Tout-Puissant. Nul ne peut retenir ce qu'İl a décidé d'accorder et nul ne peut accorder ce qu'İl a décidé de retenir.

 

el-MOUSAVVİR

Le terme « savvara » désigne le fait de donner à une chose sa couleur et sa forme selon des critères précis conformes aux finalités pour lesquelles elle a été créée ; d'où le titre d'el- Mousavvir, c'est-à-dire Celui qui définit les formes et les couleurs, les façons d'être. Allah est el-Mousavvir, car İl façonne toute chose. Par exemple, entre les êtres humains, il n’y a pas deux personnes semblables.

 

el-GAFFÂR

Littéralement, el-Gaffâr désigne le fait de couvrir un objet. Allah est Gaffâr (Absoluteur) parce qu'İl couvre les péchés de Ses serviteurs. Cela signifie que nous, humains, commettons des fautes mais qu’Allah, dans Sa Miséricorde infinie les pardonne.

 

el-KAHHÂR

Cet attribut est un dérivé de kahr, qui signifie domination. Le Dompteur des puissants est Celui qui exerce Son commandement même sur les gens influents dans ce monde ici-bas.

La prétention de ceux qui affirment dominer complètement les autres humains, une nation ou un pays, est totalement dépourvue de sens et ne mène qu’à la destruction. Seul Allah mérite cet attribut, car İl contrôle nos esprits, nos corps, nos mouvements, etc…, et ce de façon exhaustive.

Allah est el-Kahhâr car İl est capable d’imposer toutes Ses volontés.

 

el-VEHHÂB

Allah est Le Donateur par excellence, car İl est le véritable Détenteur de toutes sortes de dons, visibles et invisibles, ici-bas ou dans l’Au-delà. Cet attribut nous enseigne que l’être humain ne possède en vérité rien ; tout ce qui est entre ses mains ne l’est que du fait de la générosité d’Allah.

 

er-REZZÂK

Er-Rezzâk est une forme dérivée de  « rizk » qui désigne aussi bien la nourriture et la boisson nécessaire à l’apaisement de la faim et de la soif que la richesse et le confort dans la vie ici-bas et également tout ce qui peut procurer l’apaisement spirituel à ceux qui aspirent à la vie ultime. Il est d’observation tout à fait courante que les parents doivent élever leurs enfants, les maîtres veiller sur leurs serviteurs, les gardiens sauvegarder leurs troupeaux et les rois s’occuper du bien-être de leurs sujets. Mais tous ces efforts sont éphémères et s’effectuent sous la direction du Vrai Roi, Seigneur et Créateur de toute chose, conformément à Sa Volonté et Sa Satisfaction.

Pour nous montrer reconnaissants envers Ses bienfaits, nous devons à notre tour nourrir les nécessiteux et faire l’aumône aux pauvres. Allah est er-Rezzâk, car İl dispense à Ses créatures tout ce dont elles ont besoin et ce qui leur est bénéfique.

 

el-FÉTTÂH

Seul Allah peut dissiper les troubles et lever les obstacles que nous rencontrons, c'est Lui qui ouvre nos coeurs pour que Sa lumière puisse y pénétrer, qui ouvre les portes du savoir, qui ouvre aux désobéissants les portes du pardon, qui nous fait accéder aux fruits des différentes sciences, qui permet aux croyants de professer leur foi tandis que les péchés des incroyants sont dévoilés devant tous.

 

el-ALÎM

El-Alîm est un dérivé de « ilm » qui désigne le savoir. Dans de nombreux versets du Saint Coran, cet attribut traduit le fait que le savoir d’Allah est absolu et qu'il englobe toute chose créée. İl sait ce qui est caché tout comme ce qui est apparent, que ce soit dans les Cieux ou sur la Terre.

 İl connaît le nombre de feuilles sur les arbres, de grain de blé ou de sable. Les évènements passés, présents ou futurs Lui sont tous connus. İl sait ce qui pénètre dans le coeur de l'homme ainsi que toutes les paroles que celui-ci prononce. Lui seul connaît l'invisible et İl n'en dévoile que ce qu'İl veut, à qui İl veut. İl n'est sujet ni à l'oubli, ni à la négligence, ni à l'erreur. Son savoir est éternel.

 

el-KÂBİD

Celui qui restreint la subsistance conformément à une sagesse. Le limiteur, le contraignant. Celui dont la sagesse cause retenue à la source, que ce soit physiquement ou spirituellement. Celui dont la sagesse décide quant à retenir quelque chose, ou faire quelque chose de rare. Celui dont la sagesse peut choisir de refuser la joie et l'expansion du cœur. Celui dont la main dans tous les cœurs est détenu. Celui dont la main recueille toutes les âmes au moment de la mort.

 

el-BÂSİT

Celui qui augmente et multiplie la subsistance conformément à une perfection et sans la moindre imperfection. Celui qui offre amplement et avec abondance tout ce qui est nécessaire à ses créatures. Celui qui étend et amplifie toute abondance. Celui qui fait preuve de largesse et ouverture. Celui qui tend une main secourable à l'humanité. Celui dont la main ouverte offre la joie, le confort et l'abondance. Celui qui insuffle l'âme dans le corps. Celui qui a rempli le cœur de l'abondance spirituelle. Celui dont la gloire et l'abondance éclairci et élargit les cœurs.

 

el-HÂFİD

Celui qui abaisse, qui châtie. Celui Qui destine les oppresseurs et les orgueilleux au rabaissement et au châtiment. Celui qui choisit ceux qui doivent être humiliés. Celui qui décide qui sont ceux qui seront affaiblis ou diminués. Celui qui humilie les orgueilleux, les hautains ou les insolents.

 

er-RÂFİ’

Celui qui élève l'honneur et le statut d'un croyant dans ce bas monde et dans l'au-delà. Celui dont la sagesse choisit ceux qui doivent être élevés. Celui qui élève les hommes au-dessus des sentiments ou pensées mauvaises ou futiles. Celui qui permet de s'élever au-dessus des différences et des distinctions qui divisent l'humanité.

 

el-MOU’İZZ

Celui qui offre l'honneur, Celui qui renforce. Celui qui donne de la force invincible et l'honneur. Celui qui accorde l'honneur et la puissance. Celui qui fortifie et glorifie. Celui qui permet à quelqu'un ou quelque chose d'être respecté, aimée et ou puissante. 

 

el-MUZİLL

Celui qui déshonore. Celui qui humilie les mécréants. Celui qui destine aux non musulmans le séjour éternel dans le feu de l’Enfer. Celui qui, guidé par sa sagesse, rend faibles et méprisables les mauvaises créatures. Celui qui crée l'apparence de déshonneur ou de dégradation. Celui dont la sagesse produit des circonstances d'humiliation et de déshonneur.

 

es-SÉMİ’

Tout ce qui se prononce ici-bas comme parole, que ce soit à voix inaudible ou à voix audible, est connu d'es-Sémî'. İl entend sans oreilles, car Ses attributs ne sont pas semblables à ceux des hommes. Notre audition n'est en rien comparable à la Sienne, et İl comprend le language de toutes les créatures. İl connaît même les pensées les plus secrètes, les désirs et les invocations présentes à l'esprit et qui ne sont pas exprimées par la voie de la parole.

 

el-BASÎR

El-Basîr provient de la racine « basar », qui désigne la capacité de voir. Allah voit toutes choses, même les traces des pas d’une fourmi noire sur une pierre noire par une nuit noire ; cependant İl n’a pas d’yeux comme les humains. İl est conscient de tous les faits et gestes de Ses créatures. Rien ne peut Lui être caché, et İl voit et lit dans les cœurs et les esprits. Le passé, le présent et le futur Lui sont connus, ainsi que ce qui trouve dans les profondeurs des océans ou se cache dans l’obscurité de la nuit. İl sied donc de se prosterner devant Lui avec une foi et une pensée purifiées, en se soumettant sans réserve à Sa volonté et en aspirant à Son agrément, car İl est el-Basîr.

 

el-HAKEM

Celui qui juge, Celui qui rend justice. L’İnfiniment Sage, dans toutes Ses actions. Celui qui crée la justice, Celui qui crée toute chose selon une destinée et Celui dont rien des conséquences de chaque acte ne peut échapper. Le plus juste, Le plus judicieux. Celui qui est le plus Savant. Celui qui possède la qualité de la compréhension entre le bien et le mal et qui est libre de toute erreur ou un malentendu. Celui qui a la parfaite sagesse. Celui qui est qualifié pour juger de la valeur de toutes choses.

 

el-ADL

L' Équitable, l'İmpartial, le Juste. Celui qui corrige et met les choses au clair dans une manière juste, impartiale et équitable. Celui qui agit toujours avec justice. Celui qui assure la justice absolue. Celui dont la sagesse de la justice est fondée sur la connaissance complète du passé, du présent et du futur. Celui qui est exempt de toute forme d’injustice et d’oppression car l’injustice ne concerne que le fait d’intervenir dans ce qui appartient autrui sans autorisation.

 

el-LÂTÎF

Le doux, Le compatissant, Le plus subtil, Le très raffiné, Le bienveillant. Celui qui accorde aux créatures croyantes des bienfaits cachés si nombreux qu’ils ne pourraient les énumérer. Celui qui est le plus subtil et gracieux. Celui dont la nature est douce, affectueuse, courtoise et raffinée. Celui qui est en quelque sorte, gracieux, et la compréhension, en ce qui concerne et surpasse les détails subtils des circonstances individuelles. Celui dont les actions sont si fines et subtiles qu'elles peuvent être imperceptibles, au-delà de notre compréhension. Celui dont la délicate perception révèle les subtilités de toutes choses.

 

el-HABÎR

El-Habîr est un attribut qui indique qu’Allah est l’Omniscient; İl connaît, voit et est témoin de toutes choses, et İl est conscient de toutes les circonstances en tous lieux, cachées, invisibles ou visibles, et de toutes les données de ce monde et de l’Au-delà. L’attribut el-Habîr implique que toutes les actions des créatures sont connues d’Allah. İl entend et voit tous nos actes, bons ou mauvais, de même qu’İl est bien informé des intentions qui président ceux-ci.

 

el-HALÎM

El-Halîm est un attribut d’Allah dérivant de « hilm » qui signifie tolérance, sérénité, affabilité, longanimité, sagesse, etc… Cela implique qu’Allah n’est jamais prompt à punir Ses serviteurs pour leurs péchés, et qu’İl leur laisse largement le temps de se repentir et de réparer leurs fautes. Sa miséricorde précède Sa colère et İl est sans cesse enclin à agréer le repentir de Ses serviteurs.

 

el-AZÎM

Allah est appelé el-Azîm, car İl est au-dessus de toute chose, mais aussi parce qu’İl est le seul Être Éternel. İl n’y a pas d’autre divinité que Lui, Le Vivant, l’ Éternel. İl est Le Créateur des cieux majestueux, le Plus Généreux, le Plus Grand. À Lui appartient toute chose dans les cieux et sur terre. Son Trône contient les cieux et la terre.

 

el-GAFFOÛR

L’attribut el-Gaffoûr dénote le pardon des péchés et l’aide accordée aux serviteurs pour que leur cœur ne soit pas rongé par les remords. Cet attribut est la clé du salut. Allah, Exalté soit-İl, agrée la gratitude et nourrit de l’affliction pour Ses créatures. İl est Très Miséricordieux vis-à-vis de ses humbles serviteurs. Certaines choses que l’être humain ne voit pas sont vues par le monde angélique, et bien cet attribut révèle que certaines erreurs leur sont aussi cachées.

 

ech-CH ÉKÛR

Lorsqu’il s’applique à Allah, le terme « Chékûr » signifie qu’İl apprécie au plus haut point les bonnes actions et qu’İl les récompense très généreusement. Allah est ech-Chékûr car İl apprécie même les actions modestes et les récompenses au-delà de toute mesure. Allah est ech-Chékûr car İl rétribue sans limite les actions accomplies pour Lui.

 

el-ALİYY

El-Aliyy est lié aux notions d’éminence, de grandeur, de suprématie et d’élévation. Allah est el-Aliyy, car İl est Très-Haut et Omnipotent, tout comme İl est élevé et éminent ; İl transcende tous les maux et les vices, et İl est Sage, Supérieur et au-dessus de tout ; İl réserve des honneurs très grands aux plus obéissants parmi Ses serviteurs. Son commandement est suprême, et İl est le Plus-Puissant, l’Éxalté. Allah n’a aucun équivalent, aucun associé et rien ne Lui ressemble.

 

el-KÉBÎR

El-Kébîr dérive de la racine « Kibr », qui signifie grandeur, fierté, orgueil et dignité. Ce terme implique qu’Allah est Le Plus Digne et Le Plus Grand. İl est l’Unique Être dont l’existence est indépendante de l’espace et du temps. İl existe depuis toujours et İl ne cessera jamais d’exister. İl est le Créateur et le Pourvoyeur de toutes les créations.

 

el-HAFÎZ

Le protecteur, Le gardien par excellence sur toute chose. Celui qui protège et préserve les créatures du mal, des préjudices et de la perdition selon une destinée créée. Celui dont la puissance préserve les cieux et la terre. Celui qui est le gardien et protecteur de tous les mondes. Celui qui protège et préserve toute la création de périr. Celui qui garde avec vigilance tous les détails de tout ce qui a été créé. Celui qui se souvient et conserve tout ce qui n’a jamais été et tout ce qui est, tout en gardant sous la protection divine la connaissance de tout ce qui sera.

 

el-MOUKÎT

el-Moukît désigne la vigilance d’Allah. Allah est el-Moukît, car İl veille constamment sur Sa création. En ayant cet attribut présent à l’esprit, nous devons solliciter l’aide d’Allah afin qu’İl maintienne notre intégrité physique, intellectuelle et spirituelle, et qu’İl nous dote de la volonté et de la détermination de consacrer les forces dont İl nous a doté à l’accomplissement des devoirs qu’İl a prescrits.

 

el-HASÎB

El-Hasîb est un attribut qui apparaît à trois reprises dans le Saint Coran et qui nous rappelle les comptes que nous devrons rendre à Allah le Jour du Jugement. Ce Jour-là, nous serons récompensés en bien ou en mal selon nos actes ici-bas. La rétribution des serviteurs obéissants sera illimitée. Allah est el-Hasîb car İl connaît en détail les actions que chacun d’entre nous accomplit lors de son passage dans cette vie ici-bas.

 

el-CELÎL

Le Glorieux, Le Majestueux, Le sublime, Le resplendissant celui qui s'attribue la grandeur du Pouvoir et la Gloire de Sa dignité. Celui qui est attribué d’un pouvoir manifeste et sans limite et Celui qui est meilleur que tout autre. Celui qui est majestueux, magnifique, sublime. Celui qui est grand et surtout dans le rang et la dignité. Celui qui est avant tout, supérieure, indépendant. Celui qui est le propriétaire et la source de tous les attributs de la grandeur et de majesté. Celui dont la grandeur et la majesté sont incommensurables et ne peuvent être comprises par les sens. Celui dont la glorieuse nature est indiqué par les grandes choses qui sont créées.

 

el-KERÎM

Le Tout-Généreux, Le Noble-Généreux, Le bienfaisant. Celui qui est plein de bonté, Le plus estimé, Le pur de toute abjection. Celui qui accorde d’innombrables bienfaits et qui fait gouter à la créature les grâces et les bienfaits avant la rétribution juste du Jour du Jugement. Celui qui accorde aux créatures des bienfaits sans distinction. Celui qui est le plus généreux, à la fois physiquement et spirituellement. Celui qui ne cesse de donner Celui qui donne les plus beaux et les plus précieux bienfaits. Celui dont la nature, noble et généreuse est plus estimé, appréciés et respectés. Celui qui donne sans cesse toutes sortes de cadeaux précieux, y compris l'appui et le refuge. Celui qui éternellement donne, fût-ce ceux qui ne semblent pas en être dignes.

 

er-RAKÎB

Le Vigilant, Celui qui observe, le témoin et le regard bienveillant auquel rien n'échappe. Sa signification est liée à l'attribut de Connaissance. Celui à qui rien n’est caché, rien n’apparaît ni ne disparaît.

 

el-MUDJÎB

Celui qui exauce, Celui qui répond au nécessiteux qui Le prie, et secourt le désireux quand il L'invoque. Celui qui résout les problèmes de celui qui est dans le besoin s’il demande et s’il L’implore, et Celui qui soulage celui dont le cœur se languit s’il demande à el-Mudjib pour être soulagé. Celui qui répond aux prières. Celui qui répond aux besoins. Celui qui pénètre à travers tous les obstacles afin de répondre. Celui qui répond à une invitation. Celui qui répond à des demandes, des prières et des louanges au moyen de dons et l'acceptation.

 

el-VÂSİ’

El-Vâsî’ est un attribut d’Allah qui manifeste Sa grandeur, Sa puissance et l’étendue de Sa générosité ; Sa générosité est au-delà de toutes limites et dépasse notre entendement. Ses bienfaits se répandent sur toutes Ses créatures et Son Savoir est incommensurable. İl est vraiment Tout-Puissant. La science d’Allah est infiniment immense, elle englobe toutes choses et rien ne saura lui échapper. Sa bienfaisance touche toutes les créatures sans exception. Et Allah ne s’occupe jamais d’une chose au dépend d’une autre.

 

el-HAKÎM

L’İnfiniment Sage, dans toutes Ses actions. Celui qui crée la justice, Celui qui crée toute chose selon une destinée et Ce dont rien des conséquences de chaque acte ne peut échapper. Le plus juste, Le plus judicieux. Celui qui est le plus Savant. Celui qui possède la qualité de la compréhension entre le bien et le mal et qui est libre de toute erreur ou un malentendu. Celui qui a la parfaite sagesse. Celui qui est qualifié pour juger de la valeur de toutes choses.

 

el-VEDÛD

Le Bien-Aimant, le Bien Aimé, Celui qui aime. Celui qui est la source de tout amour et bonté. L'unique amour. Celui qui est le plus affectueux. Le Bien-Aimé. Celui qui est digne de tout amour et d'affection. Celui qui est le but de l'amour suprême. Celui qui aime Ses serviteurs dévoués, et qui est aimé par Ses serviteurs dévoués. Son amour pour Ses serviteurs est Sa volonté de Miséricorde et d'éloges.

 

el-MÉDJÎD

Le Noble, le Généreux, le Magnifique. Celui qui est meilleur que tout autre. Celui qui accorde d’innombrables bienfaits très largement et sans contreparties. Celui dont les actes sont glorieux, dignes, nobles, honorables et très généreux. Celui dont les actes et les moyens sont nobles, grands et généreux. Celui qui montre à l'humanité la plus haute et plus parfaite exemple de la bonté, de la richesse et de la générosité.

 

el-BÂİS

Celui qui ressuscite  les créatures après la mort et qui les réunit pour le jour du jugement. Allah l’Omnipotent va ressusciter les corps avec leurs âmes le Jour du Jugement après qu’ils soient morts et qu’ils se mélangent à la terre pour l’interrogation. Puis İl va récompenser ou  punir les corps avec leurs âmes.

 

ech-CHÉHÎD

Le Témoin, qui n'ignore rien de ce qui arrive, l'Omniscient. Allah est l'ultime et parfait témoin de tout ce qui s'est passé dans son royaume, chaque mal ou bien et ce témoignage ne peut en aucun cas et ni par personne être remis en cause. Celui qui, directement et sans cesse, observe tout dans la création. Celui qui a la connaissance, dont rien n'est caché. Le témoin incontestable qui perçoit et voit le visible et l'invisible. Celui qui a connaissance de tout ce qui se passe partout à la fois. Celui qui est l'ultime témoin au Jour du Jugement.

 

el-HAKK

Le vrai, Le réel, Le juste et correcte, Le réellement existant, Celui dont l'Existence est la seule vérité. Celui qui est la vérité, le réel et le vrai existant. Celui dont l'essence est la seule substance et la seule réalité. Celui dont l'essence est la sagesse, la justice, le droit, la justesse. Celui qui est juste, droit, bon, correct. Celui dont l'existence est indéniable. Celui qui agit en accord avec les besoins de chaque situation. Celui par qui la justice et la vérité sont révélées.

 

el-VÉKÎL

Le Gérant, l’İntendant, Le Gardien, Celui à qui on se confie, et dont le soutien ne fléchit jamais. Celui qui garantit la subsistance des créatures et ce à quoi rien de chacun de leur état ne peut être dissimulé. L'Unique et Le seul, qui peut être chargé de la gestion et la résolution de toutes les affaires. Celui qui est le fiduciaire suprême, Le tuteur et administrateur de toutes choses.

 

el-KAVİYY

Celui qui a une puissance parfaite, rien ne Le rend incapable. İl n’est pas permis de dire qu’Allah est une puissance mais on dit qu’İl a pour attribut la puissance ou qu’İl est puissant. Ainsi c’est de la mécréance de dire qu’Allah est  une puissance.

 

el-METÎN

L'inébranlable, Le Très Ferme, doté d’extrêmes Puissance, qui jamais ne fléchit ou ne se fatigue. L'endurant : une endurance digne de Lui, illimitée, infatigable, et qui n'est tachée par aucune faiblesse, sans pause, sans interruption et dont aucun facteur ne peut atténuer. Celui qui est ferme et solide.

 

el-VELİYY

Celui qui donne la victoire à Ses esclaves croyants, ainsi les Prophètes et ceux qui les suivent sont les victorieux car ce sont eux les gagnants dans l’au-delà.

 

el-HAMÎD

Le louable, l'objet de louange. Celui qui mérite plus que tout autre le remerciement, la glorification et le chant d’éloge. Celui qui est loué et est louable. Celui qui est digne de toute louange reconnaissante. L'un, et Le seul, qui mérite vraiment toutes les louanges, l'honneur et l'adoration. Celui qui est exalté, loué et glorifié par l'existence même de la création. Celui qui mérite toutes les manières de louange, d'exaltation et de glorification, à la fois public et privé.

 

el-MOUHSÎ

Le comptable, L'évaluateur. Celui qui dénombre chaque créature, chaque acte, chaque grain de poussière dans son royaume et dont rien n'échappe à son savoir. Celui qui connaît les détails de chaque chose. Celui qui possède toutes les connaissances quantitatives. Celui qui comprend tout, petit ou grand, intérieur ou extérieur. Celui qui enregistre chaque pensée et acte.

 

el-MUBDİ’

Le Créateur. Celui qui donne un début à ce qui n’existe pas sans début, sans modèle, Celui qui crée les créatures. Celui qui est à l'origine de toute création. Celui qui est le fondateur de la création. Celui qui commence toutes choses. Celui qui initie toute la création.

 

el-MUÎD

Le restaurateur, Le régénérateur, Le rénovateur. Celui qui ramène les vivants vers la mort après la vie et Celui qui ramène les morts à la vie après leur mort. Celui qui restaure et répète tout ce qui a été créé. Celui qui renouvelle sans cesse, fait renaître et reprend la création. Celui qui restaure et fait revivre l'essence spirituelle de chaque personne.

 

el-MOUHYÎ

Le donneur de vie, Le régénérateur, Le dispensateur de la vie. Celui qui a créé la vie. Celui qui fait toutes choses vivantes. Celui qui décide de ce qui sera revitalisé et porté à la vie. Le seul et Unique qui peut apporter quelque chose à la vie. Celui qui amène le cœur à la vie. Celui qui fait revivre l'intégralité des substances même les êtres morts spirituellement. Celui qui fait vivre un mélange de liquide séminal, dépourvu d’âme et en fait un être vivant.

 

el-MUMÎT

Le Créateur de la Mort, Celui qui ôte la vie. Celui qui fait mourir les êtres vivants et Celui qui annule par la mort le pouvoir des puissants de ce monde. Celui qui a créé le monde inanimé, à laquelle toute forme vivante reviendra. Celui qui ordonne ce qui est devenu sans vie. Celui qui crée l'apparence de la mort, physiquement ou spirituellement.

 

el-HAYY

Le vivant, l'Éternel, l'İmmortel. Celui qui est immortel, éternel. Celui qui est éternellement sain et sauf. Celui qui anime toute la vie et qui fait chaque chose vivante, différente et distincte. Celui qui est vivant sans coeur, ni âme ni chair. Sa vie n’a pas de début ni de fin. İl ne meurt pas et ne s’anéantit pas.

 

el-KAYYÛM

Celui qui subsiste par lui-même, l'Existant dont toute chose dépend. Celui qui existe, est éternel et ne change pas; Celui qui n’est pas atteint par l’inexistence ou l’anéantissement et n’est nullement affecté par le fait de contrôler et de créer les actes des êtres humains. Celui qui maintient les cieux et la terre debout.

 

el-VÂDJİD

L'omnipotent, Le riche, Le tout voyant. Celui qui n’a besoin de rien et n’est pas atteint ni concerné par le besoin, le manque ou la nécessité. Celui qui a découvert et tout obtenu. Celui qui perçoit et possède tout. Celui qui n'a pas de besoins et qui ne manque de rien.

 

el-MÂDJİD

Le Noble, Le Généreux, Le Magnifique. Celui qui est meilleur que tout autre. Celui qui accorde d’innombrables bienfaits très largement et sans contreparties. Celui dont les actes sont glorieux, dignes, nobles, honorables et très généreux. Celui dont les actes et les moyens sont nobles, grands et généreux. Celui qui montre à l'humanité la plus haute et plus parfaite exemple de la bonté, de la richesse et de la générosité.

 

el-VÂHİD

L'Unique…

Le Créateur de la diversité dans l'unité, la manifestation de l'unité. Celui qui n’a pas d’alter ego du point de vue de l’éternité et de la divinité. L'Unique à partir duquel tout le reste a surgi. La seule source à partir de laquelle toute la création découle. Celui dont l'unité comprend tout ce qui apparaît, variés, individuels ou séparés.

 

es-SAMED

L'éternel, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Celui qui est éternel et au-dessus duquel il n'y a rien. Celui qui n'est pas affecté, inchangé, et sans besoins. Celui qui est supplié par tous, et qui est avant tout. Celui qui peut satisfaire tous les besoins et sans Lequel aucune affaire ne pourrait être accomplie. Celui qui est Le seul recours, Le seul à aider. Celui Duquel nous dépendons tous, mais qui ne dépend de rien. Celui à qui l’on peut s’en remettre pour toute affaire et à qui l’on peut faire appel pour tous nos besoins. Celui qui n’a besoin de rien et Celui dont toute chose a besoin, pour exister.

 

el-KÂDİR

Celui qui est puissant sur toute chose. Rien ne Le rend incapable. Par Sa puissance İl crée et İl anéantit.

 

el-MOUKTEDİR

Le tout déterminant, l'Ordonnateur dominant, Le déterminant puissant. Celui qui est puissant sur toute chose et Celui dont les capacités sont absolument sans limites. Celui dont le pouvoir suprême détermine et fournit la mesure appropriée de toutes choses. Celui dont les décisions ont toujours la primauté. Celui qui a le pouvoir et la capacité d'ordonner toutes choses.

 

el-MOUKADDİM

Celui qui amène vers l'avant. Celui qui met en avant, İl ordonne les choses dans leur succession. Le premier qui bouge les choses. Celui qui accorde la promotion. İl avance ce qu'İl veut... Celui qui destine la vitesse des événements, accélère certaines choses aux yeux des gens selon une destinée et accorde à chaque chose une valeur, un rang, une époque et des caractéristiques qui Lui conviennent selon une sagesse. Allah augmente le degré de Ses serviteurs qu’İl choisit selon leur action digne de Lui ou pas.

 

el-MOUAHHİR

Celui qui retarde, qui reporte. Celui qui met en arrière, İl ordonne les choses dans leur succession. İl retarde ce qu'İl veut. Celui qui destine la lenteur des événements et ralentit certaines choses aux yeux des gens selon une destinée et accorde à chaque chose une valeur, un rang, une époque et des caractéristiques qui lui conviennent selon une sagesse. Celui qui retient ou garde quelque chose en retour pour le mettre à sa place. Allah l’Omnipotent retarde parfois l’initiative ou le but de Ses serviteurs et ne les résulte pas en temps voulu, il y a certes une raison dans tout cela. İl faut alors rechercher ces raisons et faire marcher son intuition.

 

el-EVVEL

Le Premier, dont l'existence n'a pas de commencement. Le préexistant. Celui qui existe sans les créatures, sans début et sans le temps; Celui qui est exempt du fait d’être créé, de l’apparition d’un nouvel attribut et du changement, Celui qui existe sans entrer en existence. Celui qui existait avant la création. Celui qui était avant toute chose ou tout être. Celui qui est la cause de tous les mondes. Celui qui est le commencement de toute action, de commandement ou de la pensée.

 

el-ÂHİR

L'ultime, Le dernier dont l'existence n'a pas de fin. Celui qui existe sans interruption alors que les créatures sont anéanties à chaque instant; Celui qui est éternel. Celui qui anéantit et est exempt du fait d’être anéanti et de la disparition d’un ou plusieurs attributs. Celui qui existe sans être concerné par la notion de fin et d’anéantissement. Celui qui reste après que toute la création nous soit finie. Celui qui est le dernier, la conclusion, le meilleur, le plus puissant. Celui qui devance toute la création. L'unique au-delà duquel il n'y a rien.

 

ez-ZÂHİR

Le manifeste, Le voyant, Le perceptible, L'apparent. Celui dont rien n'est au-dessus de Lui et rien n'est au-dessous. İl existe sans lieu. Lui, l'Exalté, Son existence apparaît claire par Ses signes et il est libre des illusions d'un corps. Celui dont l’existence se manifeste en toute chose par des preuves, du point de vue de la puissance et de la domination et non pas ce qui serait présent en tout corps du point de vue de l’endroit, de l’image et du comment. Celui qui a manifesté toute la création et qui se manifeste dans toute la création. Celui dont la nature et l'existence sont démontrées dans toute la création. Celui dont l'essence et les attributs sont présentés tout au long de la création. Celui qui est au-dessus de la création, mais qui est rendu visible grâce à la création.

 

el-BÂTİN

Le caché, Le secret, L'intérieur, L'omniscient des secrets. Celui dont rien n'est au-dessus de Lui et rien n'est au-dessous. İl existe sans lieu. Lui, l'Exalté, Celui qui est préservé des idées délirantes des créatures tentant d’attribuer à Celui qui crée les créatures, des caractéristiques humaines ou des caractéristiques propres aux créatures et Celui qui crée les caractéristiques des créatures et leurs images. Celui qui est voilé de notre perception sensorielle. Celui qui est invisible, mais dont l'existence et l'essence se font connaître par les signes apparents dans le livre de l’univers. Allah (Exalté), Lui, qui connaît les états intérieurs, la situation intérieure et les pensées intérieures de toute la création. Celui qui pénètre dans tous les invisibles de la création. Celui qui est caché au sein de toute la création. Celui qui est le compagnon secret intérieur.

 

el-VÂLÎ

Le gouverneur unique, Le Maître, Le Seigneur. Celui qui dirige, car İl possède toute chose, vivante et morte. Celui qui possède, gère et contrôle toute chose et Celui qui crée toute chose selon une sagesse. Celui qui est le planificateur unique, Maître en œuvre, gouverneur et chef de toutes choses. Celui qui est le soutien, Le maître de toutes choses utiles. Celui qui est l’ami souverain et protecteur.

 

el-MUTEÂLÎ

Le Sublime, l'Exalté, l'Élevé, pur de tout attribut de la création, Le Souverain, Le Très-Haut. Celui qui est exempt des attributs des créatures et ce dont le pouvoir sur les créatures est sans bornes. Celui qui est au-dessus de toute la création. Celui qui est au-delà du plus haut, au-delà de l'au-delà. Celui qui est bien au-delà de toute imagination, de toute pensée, de toute limitation ou idéal de l'humanité.

 

el-BERR

Le Bon, le Bienfaisant, Le Bienveillant envers Ses créatures qu'İl couvre de Ses bienfaits. Le Juste, source de la bonté, qui est bon, doux et ample dans la bonté. Celui qui est l'auteur de la bonté, à la fois matériellement et spirituellement. Celui qui est bon et gracieux. Celui de qui vient toute bonne action. Celui qui est la source de toute bonté et la bonté. Celui qui donne abondamment les dons de la tolérance, la douceur, la bonté et de gentillesse. Allah donne dix récompenses envers une bonne action. Si une bonne action passe seulement par l’esprit du serviteur, il sera récompensé comme s’il avait accompli cette bonne action. En revanche, il ne sera pas puni des péchés qu’il n’a pas commis.

 

et-TEVVÂB

Celui qui pardonne. Allah accepte le repentir, pardonne les péchés…

 

el-MUNTEKIM

Celui qui désapprouve le malfaiteur. Celui qui punit le coupable avec un châtiment juste. Celui qui nous rappelle quand notre comportement n'est pas correct. Celui qui est le «vengeur». L'un, et un seul, qui a le droit de se «venger». Celui qui destine aux injustes dans le domaine de la foi une succession de châtiments qui ne s’arrêtent pas et qui parfois commence par un anéantissement dans ce bas-monde.

 

el-AFUVV

Le Pardonneur, l'İndulgent. Celui qui écarte du péché et le pardonne et celui qui préserve dans chaque situation en apparence sans issue une porte vers l’honneur, le maintien et les bienfaits ou vers le repentir immédiat. Celui qui efface et ne laisse aucune trace de péché ou de faute. Celui qui passe au-dessus et absout toute faute. Celui qui peut enlever et effacer toutes les traces de mauvaises actions. Celui qui peut faire disparaitre tout péché, erreur ou faute.

 

er-RAÛF

Le Tendre miséricordieux, Le Clément, le Plein de compassion. Celui qui peut destiner une immensité de bienfaits sans contrepartie et sans nécessité. Celui qui donne la clémence infinie, de la tendresse et de l'affection. Celui qui montre la plus grande compassion, pitié et miséricorde. Celui dont la douceur, la bonté et la miséricorde sont au-delà de la compréhension.

 

MÂLİKU’L-MULK

Le Maître du Royaume, Le propriétaire de toute souveraineté, Le Seigneur des pouvoirs absolus. Celui qui crée et attribue selon une destinée toute la souveraineté, la domination, la propriété et le large pouvoir qui sont accordés à certaines créatures dans ce bas monde. Celui qui est Le seul propriétaire, possesseur et maître de tous les royaumes. Celui dont la décision, le pouvoir et l'autorité n'ont pas de limite. Celui qui possède tous les pouvoirs d'agir de quelque manière, à tout moment, en aucune façon. Celui qui a toute maîtrise et autorité de décider ce qui doit être créé, ce qui doit être soutenu et ce qui doit être cessé d'être.

 

ZUL-CELÂLİ ve’l-İKRÂM

Seigneur de majesté et de générosité, le Seigneur de gloire et d'honneur. Allah est Celui qui est meilleur que tout autre en réalité et toutes les preuves confirment cela et infirment le contraire donc il n’est pas valable de contester ce point, de le renier ou d’être hostile à l’encontre de ce sujet. Celui qui comble de bienfaits, ceux qui auront compris cela connaîtront la sainteté générale, auront la réussite et le sentiment de bonne guidée au Jour du Jugement. Celui qui est le plus précieux, vénéré et honoré. Celui qui est le Seigneur glorieux et majestueux de toute générosité et bonté. Celui qui est Le possesseur de toute gloire et d'honneur. Celui qui est propriétaire de toutes les manières de la bénédiction, la perfection, d'honneur et de majesté. Celui qui donne la générosité et l'honneur. Celui qui est la source de la majesté et la bonté.

 

el-MOUKSİT

Le plus équitable, le Juste. Celui qui juge conformément à la plus grande justice, Celui qui est exempt de toute forme d’injustice et de tyrannie et Celui qui n’a absolument aucun compte à rendre. Celui qui établit la justice. Celui qui crée l'harmonie et l'équilibre. Celui qui fait disparaître l'injustice. Celui qui mène l'humanité à la justice et l'harmonie.

 

el-DJÂMİ’

Le Rassembleur, L'unifiant. Celui qui rassemble les créatures en un jour au sujet duquel il n’y a pas de doute, le Jour du Jugement. Celui qui réconcilie et unit. Celui qui rassemble ce qui avait été dispersé. Celui qui assemble et organise. Celui qui compose, arrange et connecte ensemble. Allah l’Omnipotent peut rassembler toutes les particules d’un corps pourrit qui s’est dispersé dans l’eau, l’air et la terre pour le reconstruire.

 

el-GANİYY

L'Omnipotent, Le Riche, l'İndépendant. Celui qui n’a nullement besoin des créatures mais les créatures ne peuvent se passer de « el-Ganiyy » [Celui qui les fait exister et les maintient en existence et les fait changer en permanence]. Celui qui est auto-suffisant. Celui qui transcende tous les besoins. Celui qui est libre de toute dépendance. Celui qui n'a besoin de rien mais qui est nécessaire pour tous. L'unique dont tout dépend.

 

el-MUĞNÎ

L'enrichisseur, Le dispensateur de la richesse, Celui qui répond aux besoins. Celui qui satisfait les besoins des créatures et Celui qui leur fait parvenir leur subsistance. Celui qui donne la richesse en abondance. Celui qui fournit tout ce qui est nécessaire. Celui dont la richesse remplit tous les besoins. Celui qui enrichit l'ensemble de la création.

« Le Jour du Jugement ni la richesse ni la pauvreté ne sera pesé, sera calculée seulement la patience envers la pauvreté et la reconnaissance envers la richesse. »

« Le fait n’est pas d’être très riche ou très pauvre mais d’être patient dans la situation de pauvreté ou reconnaissant dans la situation de l’aisance. » (Yahya Bin Mouaz)

 

el-MÂNİ’

Le Protecteur, Le Défendeur. Celui qui destine à chaque créatures leurs victoires, leurs protections et Celui dont ils devront être préservés toujours selon une destinée. Celui qui détourne du mal, physique ou spirituel. Celui qui garde des situations préjudiciables. Celui qui empêche les actions indésirables. Celui qui empêche ou entrave l'action illicite. Celui qui arrête ce qui nuit à l'autre.

 

ed-DÂRR

Celui qui crée la nuisance pour qui Il veut.

 

en-NÂFİ’

Le Créateur du bien, Le Propice. Celui qui est tout puissant à faire parvenir immanquablement le profit que doit recevoir une créature selon une destinée. Celui qui aide et qui accorde tous les avantages. Celui qui crée tout ce qui produit des avantages et utilités. Celui qui accorde toutes les circonstances favorables. Celui qui confère tous les avantages. Celui qui ne cesse de bénir toute la création de bonté et de tout ce qui est utile. Celui par qui tous les besoins sont remplis.

 

en-NOÛR

La lumière, Le Lumineux, L'İlluminateur, Celui qui révèle. Celui dont la guider fait parvenir à leur but ceux qui sont en proie à la tentation et les mets dans la bonne direction selon une destinée. Allah est Celui qui guide les croyants vers la lumière de la foi, créée la lumière et n’est pas une lumière qui n’est qu’une créature. Celui qui est la lumière divine de tous les mondes. Celui dont la lumière illumine le cœur. Celui qui est la lumière de la sagesse et des conseils. Celui dont la lumière éclaire, manifeste et révèle. La lumière par laquelle l'obscurité est évincée. Celui qui dissipe les ténèbres et dirige avec justesse.

 

el-HÂDÎ

Le Guide. Celui qui destine à certaines créatures de bénéficier de la guider et de la droiture. Celui qui montre en permanence le droit chemin. Celui qui guide avec justesse. Celui qui envoie des prophètes et des messagers pour guider l'humanité. Celui qui dirige les cœurs à la connaissance de l'Essence Divine. Celui qui est la source de toutes les orientations. Celui qui continue fidèlement à guider à bien jusqu'à ce que l'objectif soit enfin atteint.

 

el-BEDÎ’

Le Créateur Magnifique, L'İnventeur sans précédent et İncomparable, La cause absolue. Celui qui fait exister les créatures et ce monde, non pas à partir d’une matière préexistante ou à l’image d’un modèle antérieur, mais au contraire sans précurseur, sans modèle et sans précédent. Le merveilleux qui est originaire, qui commence, invente et crée tout ce qui existe, sans aucun modèle ou matériel. Celui dont l'incomparable force de volonté amène d'abord dans toute l'existence de la création unique et étonnante, sans ressemblance avec rien d'autre qui n’ait jamais existé. Celui qui crée de façon merveilleuse, géniale, incroyablement originale qui n'a pas de précédant quel qu'il soit.

 

el-BÂKÎ

L'éternel, le toujours immuable, toujours présent. Celui dont l’existence exempte d’anéantissement et de changement s’impose à la raison saine qui ne peut prétendre le contraire. Celui qui a toujours existé et qui ne cessera jamais d'être. Celui dont l'existence n'a ni commencement ni fin. Celui dont l'existence est au-delà du domaine de temps. Celui qui existait avant la création tout entière, et qui restera, après toute la mort puis la résurrection des êtres. Celui qui est éternel, perpétuel, sans début, sans fin. Celui dont l'existence est éternel. Celui qui reste à jamais, détaché du temps.

 

el-VÂRİS

L'héritier vivant éternel. Celui qui existe et ne change pas alors que les créatures sont anéanties. Celui qui reste après que toute la création est périe. Celui à qui tous retournent. Celui qui a la propriété éternelle de tout ce qui n'a jamais été et qui ne le sera  jamais. Celui à qui tous les biens retournent lorsque leur possesseur s'en est allé. Celui qui hérite de tout ce que nous avons fait.

 

er-RECHÎD

Le Guide, Le Directeur de la bonne façon, le Directeur infaillible. Celui qui guide les créatures vers ce qui est dans leur intérêt. Celui qui décrète infailliblement, nomme ou ordonne la bonne voie. Celui qui est le directeur suprême du droit chemin et de la croyance saine. Celui qui dirige justement et parfaitement toutes les questions en vue de leur conclusion appropriée. Celui qui n'a pas besoin d'aide pour diriger toutes les affaires à juste titre.

 

es-SABÛR

Le patiemment immuable. Celui qui délaye la punition des pécheurs par l’ajustement des comptes de chacun et retarde cela jusqu’à un jour bien déterminé et leur accorde leur aise et du temps jusqu'au moment dont ils ignorent tous la date. Celui qui est le plus patient, ferme et durable. Allah n'est pas touché par la hâte de mener toute action avant que ce ne soit le bon moment. Allah est patient et fait tout en son temps et de façon appropriée, peu importe combien de temps cela peut prendre. İl accomplit patiemment chaque chose en son temps, dans la façon de la situation qu’İl exige.

La base de la Foi en Allah (Exalté) est telle que la base d’un édifice ou la racine d’un arbre. En conséquence, si l’arbre ne peut exister sans la racine comme le bâtiment ne peut être sans la base alors les bases fondamentales de la Foi ne peuvent être sans la Foi en Allah (Exalté). Car toutes les branches de la Foi prennent forme dans la racine de la Foi en Allah (Exalté). 

Par exemple, il n’est pas possible de penser qu’une personne puisse croire au destin, qui fait partie de la science d’Allah (Exalté), sans qu’elle ait foi en Allah (Exalté). De la même façon, on ne peut croire directement à l’Au-Delà sans croire en Allah (Exalté) qui est le Créateur de cet autre monde qui est l’Au-delà. Toutes les branches de la Foi reposent sur la Foi essentielle en Allah (Exalté).

La Foi et “le droit chemin”, sont une lumière qu’Allah (Exalté) place dans le coeur de son serviteur une fois que celui-ci l’accepte avec son libre-arbitre. L’homme peut grâce à cette source lumineuse apprécier et lire les noms et les attributs d’Allah (Exalté) reflétant sur tout univers.  Avec cette lumière de la foi illuminante, le croyant explore les secrets de l’univers.  Tout comme quand l’homme qui demeure longtemps dans l’obscurité de la mécréance et de la divergence, après maints efforts avec son libre-arbitre, vient la lumière de la Foi et du droit chemin illuminant tout le monde et l’univers. Ce qui illumine l’univers, éclaire le monde et déchiffre tous les secrets, c’est la foi et le droit chemin. Certes Allah (Exalté) est le réel auteur de cette lumière de la foi qui figure dans le cœur du croyant.

La Foi est une lumière, signifie voir que derrière toute chose et chaque évènement se trouvent les noms et les attributs d’Allah (Exalté), cela signifie aussi pouvoir lire le vrai côté des évènements sur un plan divin.

Par exemple, la mort est un grand évènement pour l’homme. Si on observe la mort à travers la lumière de la Foi, on verra alors que la mort n’est pas comme un voyage vers une non-existence ou une fin mais au contraire comme le commencement vers un monde éternel  et le point de passage. Mais si on observe la mort avec la mécréance dans le coeur alors on la verra comme une séparation éternelle avec ceux qu’on aime, un vide, une fin et un évènement horrible et douloureux. Ainsi donc la brillance de la Foi nous montre le côté réel des choses. Que la Foi est une source de lumière est une signification utilisée dans ce sens.  Tout comme la mort, l’homme à encore beaucoup de choses à “résoudre”.

İl est toujours plus facile de prouver quelque chose qui existe que quelque chose qui n’existe pas. Pour prouver l’existence d’une sorte de pomme, il suffit de montrer une seule pomme. Alors que celui qui affirme sa non-existence est obligé de voyager à travers tout l’univers pour prouver cela mais ceci est très très difficile même impossible. Nous pouvons donc dire, à partir de cela qu’il est impossible de prouver une non-existence…

Deux personnes prouvant une chose sont préférables à mille dénégations et personnes qui nient. Si deux personnes sont d’accord sur la véracité d’un sujet, la dénégation de mille personnes qui voient le sujet d’une vision personnellement étroite n’a aucune valeur.

Si 999 des portes d’un palace étaient ouvertes et qu’une porte parmi elles était fermée, personne ne pourrait prétendre qu’il est impossible de rentrer dans ce palace. Mais celui qui veut obstinément dénier fera en sorte de ne voir que la porte fermée. En réalité cette porte est fermée à leur monde spirituel à cause de ce rideau tombé devant leurs yeux. İl n’y a pas de portes fermées pour le croyant. İl suffit juste qu’il ne ferme pas les yeux. De toute façon 999 des portes sont bien grandes ouvertes…Voici cette porte et quelques preuves :  

1. Preuve de Possibilité

L’univers est doté de possibilité. L’existence et la non-existence sont égales. İl peut exister comme il peut ne pas exister. Quand il existe, il est possible que cela existe sous la forme d’une des possibilités d’existence sans limites. C’est-à-dire que la non-existence possède autant la possibilité d’exister que possède l’existence. Chaque possibilité dépend d’une cause extérieure. Alors, il y a bien un Être qui décide que des choses existent et qui choisit la forme et l’état d’existence à la non-existence et les autres formes et états possibles. Et ce n’est autre qu’Allah (Exalté).

2. Preuve de l’existence ultérieure (Houdouth) (état d’exister à partir de rien”)

L’univers est complexe, change tout le temps. Tout ce qui change a existé par la suite. De ce point de vue la matière ne peut être prééternelle. Oui, les faits comme la matière qui va sans cesse vers la non-existence d’après la loi thermodinamique, l’univers qui est dans une continuelle expansion et le soleil qui va rapidement vers l’élimination montrent bien qu’il y a un commencement, un début de l’existence. Tout ce qui a existé ultérieurement possède un Créateur; il ne peut avoir un malade sans maladie, un résultat sans causalité et une oeuvre sans son artiste! Les causes ne peuvent s’enchaîner éternellement. Donc cet univers matériel qui change constamment, qui n’est pas prééternel mais a été créé plus tard a besoin d’une première cause et d’un Créateur, qui n’est autre qu’Allah (Exalté).

3. Preuve de la Vie

La vie est un mystère transparent!  Oui, elle suscite la réflexion car elle ne peut être expliquée avec des causes évidentes et elle est transparente car elle prouve l’existence d’un Pouvoir Créateur. Elle montre directement et acclame son Créateur. Elle fascine les scientifiques avec son côté mystérieux et les gens ordinaires avec sa transparence. La vie dit en quelque sorte par son apparence: “C’est Allah qui m’a créé”.

4. Preuve de l’Ordre

L’univers est en harmonie avec chaques morceaux qui sont à la base de son existence comme chaques morceaux sont en harmonie avec elles-mêmes. Cela est la preuve intrompable de l’existence d’un certain ordre et d’une discipline et donc d’un Gérant qui n’est autre qu’Allah (Exalté).

5. Preuve de l’Art

De l’atome à l’humain, des cellules aux galaxies, dans tout l’univers un art fin et extraordinaire tape-à-l’oeil. D’un bout de l’univers à l’autre chaque oeuvre est:

D’une très grande valeur artistique;

Très chère;

Très facile à faire et dans un cours délai;

Très nombreuse ;

Mélangée et possède plusieurs sortes ;

Alors que visiblement en peu de temps, les travaux qui sont produient en quantité, facilement et mélangés ne devrait posséder aucun art et aucune valeur. Mais si le Créateur est Allah (Exalté) alors cela change tout et les oppositions se rencontrent en un même point.

6. Preuve de la Sagesse et de But

İl est remarquable de voir que chaque créature a un but personnel, un avantage, un bienfait et suit un résultat. On peut aussi observer qu’une particule même n’est ni superflue, ni sans but ou sans raison et ne donne pas lieu à un gaspillage. Alors que ce soit dans le monde matériel, animal ou le monde des plantes, les choses et les évènements n’ont aucune conscience ou intuition pour qu’ils puissent suivre un certain fil d’ordre. Par conséquent, on ne peut relier cette sagesse et le fonctionnement consciencieux de l’univers qu’à Allah le Tout-Puissant.

7. Preuve de la Compassion-Miséricorde et des Subsistances

Les besoins de toutes les créatures, en particulier de l’être humain sont infinis mais son désir ne signifie rien. Ainsi, les besoins des gens nécessiteux sont compensés d’un endroit et d’une façon inattendue, les besoins sont distribués par rapport aux besoins des gens en qualité et en quantité voulue. Que les aides soient bien envoyées et qu’elles répondent parfaitement aux besoins prouvent qu’une main de compassion lui est plus proche et qu’elle répond à tous ses besoins. Cette compassion systématique, cette miséricorde et cette distribution de subsistance qui fonctionne à travers tout l’univers et qui va durer éternellement prouvent la présence d’un être Puissant capable de tout. Cela démontre une présence d’un être omnipotente qui est exempte de tout manque et de toute imperfection.

8. Preuve de l’entraide

Toutes les créatures s’entraident, des plus proches aux plus loin. Deux créatures différentes qui ne possèdent aucun rapport commun s’entraident et devient ainsi un seul corps. İl faut penser que les bactéries, les vers de terre et la terre se rassemblent pour venir en aide aux plantes et cette aide se renouvelle sans cesse. Ces créatures exemptent de raison ou compréhension nous laisse dans un étonnement et un éblouissement devant ces activités et nous montre très clairement que derrière tout cela se trouve une présence obligatoirement Omnisciente. Tout l’univers, par cette entraide proclame la grandeur “d’Allah” (Exalté).

9. Preuve de la Propreté

De l’être humain au monde, du monde jusqu’au fond des cieux, la propreté de l’univers entier nous montre la preuve d’une présence nommée de l’attribut “Al-Quddus”, “L’İnfiniment Saint”.

Oui, la terre qui est nettoyée par les bactéries, les fourmis et encore beaucoup d’autres oiseaux sauvages…par le vent, la pluie et la neige…La mer nettoyée par les icebergs et les poissons, le ciel par l’atmosphère, l’espace par les trous noirs; l’oxygène qui nettoie le sang de notre corps et les brises spirituelles qui effacent les soucis de notre esprit. Tout cela nous informe sur l’attribut divin “Al-Quddus” de cette présence Sainte et à travers cet attribut nous voyons qu’Allah est exempt de toute imperfection.

10. Preuve des Visages

Le visage de n’importe quel humain, dans son plus petit détail, ne ressemble en aucun cas à celui des milliards d’humains ayant existé avant lui. Cette règle est valable aussi pour ceux qui vont venir à l’existence après lui. Dessiner d’une part un  dessin identique puis dessiner d’autre part des milliards de dessins différents dans un petit espace, les séparer ensuite des milliards de dessins pouvant leur ressembler et les mettre parmi d’autres possibilités infinies ne peut que prouver la présence d’un Créateur qui créé, met en forme avec son Pouvoir et sa Science infinie, toutes ces créatures sans qu’un seul côté ne Lui soit caché en montrant bien aux pantins les plus sourds que rien n’est impossible pour Allah le Tout-Puissant. En effet, créer les organes d’un visage différemment aux organes des autres visages et doter chaque oeil de particularité différente aux autres yeux, montre et présente à tous ceux qui possèdent un coeur dans leur poitrine et une conscience, qu’il y a une Présence digne de respect qui Créé tout cela et les dotent d’un but, d’une sagesse infinie.

11. Preuve de la Guidance Divine (Don Naturelle)

Le caneton sait nager dès qu’il sort de l’oeuf.  La fourmi qui vient de sortir de la nymphe commence immédiatement à creuser un couloir. L’abeille fabrique en un rien de temps une oeuvre d’art qu’est la ruche, l’araignée, elle, peut tisser sa toile très finement. De tout cela, on peut comprendre que ces créatures et leurs semblables obéissent à ce qui leur a été appris dans un autre monde et qu’ils possèdent un don natal. Contrairement à l’humain qui est obligé d’apprendre tout dans ce bas monde alors qu’il est parmi toutes les créatures, la créature la plus parfaite. Cela veut donc dire que les autres espèces ne se sont pas donné ces qualités elles-mêmes mais que c’est une présence Divine dont aucune chose ne Lui est impossible qui leur a offert ces dons-là.

Les oeufs de civelles qui sont laissés à des kilomètres plus loin par l’anguille qui revient après les avoir laissés, retrouvent leur mère dès qu’elles sortent de leurs oeufs comme si on les avait guidés. Comment peut-on expliquer cette situation si ce n’est par un ordre Divin? On peut observer ce fait avec logique et raison et expliquer ce phénomène extraordinaire par la seule Puissance d’Allah qui les a doté ainsi. Sinon toute sorte de commentaire à part ne serait que mensonge.

12. Preuve de l’Esprit et de la Conscience

Même si on ne connait pas sa vraie nature, personne ne nie la présence d’une âme. Cette âme a des fonctions qui influencent notre corps et cela prouve la présence d’Allah le Tout Puissant. Dans ce monde, celui qui représente le monde des ordres est l’âme qui est venue dans cet univers juste pour progresser et pour acquérir de la maturité. L’effet de la Sagesse sur le résultat est hors de notre sujet, nous allons donc ici nous limiter à parler de son rôle révélateur. Oui, à la base l’âme n’a aucun rapport avec le monde matériel, elle a été envoyé d’un monde réservé à elle-même. Elle est soumise à la maturation et ce, dans le cadre d’un certain programme, ce qui est l’une des preuves les plus importantes qui révèlent la présence d’Allah le Tout-Puissant.

De l’autre côté, les intuitions de l’être humain et le fait qu’il se retourne, qu’il se dirige vers son Créateur alors qu’il n’y a aucune raison concrète, le fait que ces évènements se répètent des millions de fois sont une preuve très concrète. Une autre preuve qui montre que la divinité existe depuis la création de l’homme est que l’homme cherche souvant rationnellement son Créateur pour pouvoir communiquer avec Lui (Exalté). L’homme est en admiration, en amour total au point d’aller jusqu’à adorer son Créateur Allah (Exalté). L’âme n’est-il pas d’ailleurs le témoin de l’évènement “Bezmi-Elest”? ( Jour où les âmes ont été créée et où Allah (Exalté) leur demanda “Ne suis-Je pas votre Seigneur?”, les âmes répondirent: “Oui, Tu es notre Seigneur”). Voilà comment l’âme, par l’obligation, la fidélité de ce témoignage nous révèle l’existence Allah le Tout-Puissant.

13. Preuve de la Saine nature (Al Fitra) et de l’Histoire

Chaque humain porte un amour envers la bonté et la beauté et une haine envers la cruauté et la laideur, personne ne pourra nier cette réalité bien nette. On peut donc conclure de là qu’un Être absolue donne à l’humain des sentiments qui le pousse à se comporter correctement et à avoir de la vertu, et de la même façon des sentiments qui l’éloigne des comportements décents. Un Être est le Proriétaire de ce système dans lequel İl ordonne donc le bien et la bonté à l’homme comme İl lui interdit le mal et la cruauté. Cet Être est sans nul doute Allah (Exalté).

L’histoire des religions témoigne que l’humanité n’a jamais vécu une époque sans religion. Même si cette religion est fallacieuse, sans fondement et ridicule, à chaque époque des individus ont cru en quelque chose, à une religion quelconque et ont suivi  un système spirituel. De plus, “croire” en quelque chose est une nécessité; car il existe dans la saine nature (Al Fitra) de l’homme.  L’Être qui a installé ce besoin de religiosité dans la saine nature de l’homme et qu’Il nous ordonne d’avoir foi en Lui est le même Être.  Cet Être est sans aucun doute Allah (Exalté).

14. Preuve des Sentiments

L’humain est doté de milliers de sentiments. Chaque sentiment porte un message d’un monde immatériel. Par contre, l’humain possède un tel sentiment qui lui présente directement le Tout-Puissant. Ce sentiment qui existe chez l’humain est le sentiment de l’éternité. C’est pour cela que l’homme travaille et s’acharne sans arrêt: pour ce sentiment. Rien de ce qui est éphémère ne peut véritablement satisfaire l’homme. Aucun résultat ayant une fin ne peut offrir cette boisson éternelle, alors ce sentiment nous a été donné par un Être qui nous a créés avec ce même sentiment…Et c’est Lui (Exalté) qui nous donnera une vie éternelle. 

15. Preuve de l’Alliance

Si dix menteurs venaient tous nous dire que notre maison brûle, même si on ne les avait jamais entendus dire la vérité, on les croirait en disant “c’est possible!”. İl y a ici une histoire d’agrément commune. Nous faisons part ici d’une alliance formée entre des milliers de Prophètes, des centaines de milliers de saints et des millions de croyants. Ces gens ayant vécu dans des endroits et à des époques différentes se sont agrées sur un même premier point, la réalité qu’« Allah existe ». Alors qu’on porte de l’importance sur  le mensonge de dix menteurs ; comment un homme peut-il être véritablement un être humain s’il ne croit pas à l’agrément de millions de messagers et de saints alors qu’eux n’ont jamais menti dans leur vie ? Comment pourrait-on dire que cet être humain est doué d’intelligence?

16. Preuve du Coran

Toutes les preuves qui montrent que le Coran est la parole d’Allah (Exalté), prouvent en même temps l’existence du Tout-Puissant. İl y a des centaines de preuves concernant le fait que le Coran est la parole d’Allah (Exalté) et dans les sources İslamiques ayant rapport avec ce sujet,beaucoup de points sont éclairés dans leur moindre détails. Oui, toutes ces preuves disent dans leur language propre qu’“Allah existe”.

17. Preuve des Prophètes

Toutes les preuves qui montrent la prophétie des Prophètes, spécialement celle de notre Cher Prophète, le Maître des Deux Mondes (P.S.B.L.) prouvent aussi l’existence du Tout-Puissant. Le but de l’existence des Prophètes est l’“Unicité (At Tawhid)”, c’est-à-dire annoncer l’existence et l’unicité d’Allah (Exalté). Donc, toutes les preuves que possèdent les Prophètes pour montrer leur prophétie sont aussi des évidences prouvant l’existence d’Allah (Exalté). Nous ne nous attarderons pas sur les preuves concernant leur prophétie pour ne pas nous éloigner du sujet. Nous préciserons juste que toutes les preuves témoignant qu’un prophète est véritablement un messager montrent plus fortement et même plus certainement qu’“Allah existe et qu’İl est Unique”.

Les Preuves rationnelles de l’Existence d’Allah.

1. Si un wagon tire un autre wagon, qu’est-ce qui tire le wagon de tête? Dans ce cas, il doit bien avoir un Créateur ayant créé le monde, n’est-ce pas?

2. Alors qu’une seule lettre ne peut exister sans son écrivain, comment peut-on penser que l’humain et l’univers peuvent exister sans son Créateur? Le maître- artisan qui fabrique quelque chose ne fait pas partit de ce genre. Par exemple, un horloger n’est pas une sorte de montre et un scribe écrivant une lettre n’est pas un genre de lettre. Donc celui qui nous a créés et qui a créé l’univers ne peut être du même genre que nous.

3. Serons-nous plus tranquilles en niant l’existence d’Allah (Exalté)? Au contraire, cette compréhension nous mènera dans le vide. Dans quel but, pourquoi, comment et pour qui vas-tu vivre? Que va être ta vie après la mort? S’il n’y a pas d’autre vie, où va-t-on trouver alors le sentiment d’éternité qui nous a été donné et le désir de vivre éternellement? Dans ce cas-là, pourquoi ce genre de sentiment nous a-t-il été donné?

Que disent les sciences profanes au sujet d’Allah (Exalté)?

L’İslam, n’a jamais été en contradiction avec les sujets scientifiques, au contraire, l’islam a encouragé les recherches scientifiques et les sciences. Les sources religieuses sont remplies de beaux exemples à ce propos. Allah a deux livres: le premier est le Saint Coran, racine de son attribut “parole”, l’autre est l’univers, venant de son attribut “pouvoir”.

Les scientifiques qui croivent en une religion ou pas, lisent le livre de l’univers et interprètent les oeuvres du Créateur. Comme les travailleurs d’une usine de fabrication qui travaillent sans connaitre le propriétaire de cette usine. Chaque science profane parle, dans un language propre à elle-même, d’Allah (Exalté). Par exemple la science botanique nous explique les particularités d’un arbre et nous montre ainsi comment il absorbe les éléments nutritifs de la terre, comment il les transporte jusqu’aux feuilles, comment les fruits se forment et comment s’effectuent la croissance. Ainsi, une machine parfaite se présente à nous, formée de cellules, d’une racine, d’un tronc, de feuilles, de fleurs et de fruits. En plus elle est vivante.

Maintenant réfléchissons consciencieusement:  comment la terre peut-elle créer cette machine parfaite alors qu’elle n’a aucune intelligence, aucune science, aucune volonté et aucun pouvoir?  Comment l’arbre, autrement dit un morceau de bois, peut-il fabriquer ces fleurs et ces fruits splendides alors que les botanistes eux-même ne peuvent fabriquer une seule feuille dans des laboratoires immenses? Chacun des arbres ne montrent-ils pas, de par leur parfaite création, la preuve de l’existence d’un Être suprême avec Ses titres et Ses attributs éternels?

Tel que la zoologie qui a ouvert les portes de notre raison concernant l’organe interne de l’animal. On a compris ainsi que chaque animal était une fabrique extraordinaire. Un insecte venimeux fait du miel. Un ver à soie sans mains fabrique de la soie, un mouton sans langue fabrique du lait…  La science a montré que fabriquer cette nourriture bienfaisante qu’est le lait à partir de simple paille et d’eau ne peut être le travail du mouton. L’abeille, le ver à soie, le mouton sont des outils tout comme le pinceau du peintre, le crayon de l’écrivain ou encore le marteau du charpentier. Celui qui est capable de créer et qui possède ce pouvoir n’est autre que notre Créateur Allah (Exalté).

Lorsqu’on regarde le monde d’une autre fenêtre, celle de l’astronomie, on observe  l’allure de notre planète dans l’espace. C’est un immense objet qui vole à une grande vitesse autour du soleil.  Sans ailes, sans moteur, sans pilote, silencieux et gigantesque. Les voyageurs se trouvant à l’intérieur y voyagent tranquillement. İls ne remarquent même pas qu’ils volent. Le monde tourne autour du soleil et autour de lui-même. C’est ainsi qu’apparaît le jour, la nuit et les saisons. Si on s’approche où on s’éloigne du soleil, dans ces deux cas c’est le danger. D’autres planètes tournent autour du soleil. İmaginez un instant que notre planète se heurte à l’une d’entre-elles. Mais tout est parfait, en harmonie et rien n’est omis dans ce système solaire, et ce, depuis des millions d’années.

Ne faudrait-il pas que tous ceux qui étudient l’astronomie se posent ces questions et réfléchissent?

Qui a construit cet équilibre si minutieux et précis? Qui a fait de la planète un endroit vivable? Alors que même des pilotes conduisant des avions rentrent en collision; quel savoir, quelle puissance fait tourner ces énormes planètes sans même qu’ils se frôlent?

Parmi les créatures se trouve une telle créature qu’elle est un miracle de haut en bas. L’être humain. İl pense, il rêve, il imagine, il recherche, il aime, il déteste, il a pitié… İl est doté de milliers de talents. Le plus important est que l’homme est conscient de son existence, le monde s’illumine de par sa conscience. Les instruments spirituels comme l’âme, le coeur, l’intelligence d’un côté, sa forme matérielle est tout un chef-d’oeuvre. Le plus beau des yeux, la main la plus pratique, les plus beaux cheveux, la langue la plus agréable, le corps le plus utile, la taille la plus convenable, pas besoin de rallonger le sujet, en bref, les plus belles choses lui ont été données.

İl a été compris grâce à la science médicale que l’aspect extérieur du corps humain est aussi extraordinaire que l’intérieur. Le coeur qui pompe des tonnes de sang, l’estomac qui digère facilement les repas, le poumon qui est une machine à nettoyer le sang, les veines qui font des kilomètres et encore pleines de choses qui font de ce corps un chef-d’oeuvre. Est-il possible que le sculpteur montre sa sculpture mais que la science médicale qui démontre la perfection de l’être humain ne montre pas son Maître?

Même si ceux qui travaillent dans les sciences profanes ne veulent pas baser et attribuer la source de ces sciences au Créateur (Exalté), chaque science profane en elle-même démontre dans leur language propre la présence d’Allah (Exalté). Dans ce cas-là, il faut savoir écouter ces sciences profanes.

Les attributs divins se divisent en deux groupes, les “attributs de l’Essence” (Sifât zâtiyya) et les attributs de la Perfection (Sifât suboutiyya).

Les attributs “zâtiyya”, c’est-à-dire les attributs qui se rapportent à Allah (Exalté) et qu’aucune autre créature ne peut porter ou posséder. Les attributs “suboutiyya”, c’est-à-dire les attributs qui décrivent la nature et les caractéristiques d’Allah (Exalté).

Les attributs de l’Essence (Sifât zâtiyya) :

• Al wujoud : (l’Existence par lui-même)
• Al Qidam : (La prééternité ou Primordialité Eternelle ; Son Existence n’a pas de début, de commencement)
• Al Baqâ : (La Permanence Eternelle ;  Son Existence est éternelle, infinie)
• Mukhâlafat’un li’l hawâdith: (La Dissemblance absolue d’avec ce qui est créé ; IL (Exalté) ne ressemble en rien et en aucune manière à Ses créatures)
• Al Qiyâmu bi nafsihi: (La Subsistance par Lui-même, l’Autosuffisance; IL (Exalté) n’a besoin de rien, ni de quoi que ce soit pour qu’IL existe toujours.)
• Al Wahdâniyya: (l’Unicité;  Allah (Exalté) n’a pas d’associé, ni de partenaire, ni de semblable, ni de conjoint)

Les attributs de l’Essence (sifat zatiyya) d’Allah Lui sont propres et ne sont associables avec aucune existence. Ces attributs n’ont aucune relativité, aucune dépendance, aucun rapport, aucune liaison ou encore aucune relation avec les choses créées.  Par exemple l’attribut “Al Qidam ” qui signifie qu’Allah a toujours existé; à tout moment ne peut être valable et ne peut se référer à d’autres créatures. Ces attributs n’ont aucun rapport avec les autres créatures.

 

Al Wujûd :

Cet attribut montre l’existence d’Allah. L’existence d’Allah ne dépend pas d’une autre existence, c’est une de ses qualités propres.  Allah est l’Existant par excellence. Chacun doit savoir que nul doute ne plane sur Son existence. C’est pour cette raison qu’on dit aussi « Wajib al Wujûd » pour Allah, c’est-à-dire « l’Être Nécessaire ». Certains savants de « kelâm » nomment son attribut Wujûd par sifat-i nafsiyya.

Le contraire de Wujud qui est « adem » (non-existence) est impossible pour Allah (Exalté).

Prétendre qu’Allah n’existe pas, serait aussi dénier l’univers et tout ce qui s’y trouve car Celui qui a tout créé et qui fait tout exister est Allah (Exalté).

 

Al Qidam :

Al Qidam veut dire que l’existence d’Allah n’a pas de commencement. Nul ne pourrait imaginer un début temporel, un commencement pour Allah (Exalté). İl s’agit de la Préexistence qui le caractérise, sans début assignable, car nul ne pourrait concevoir un point de commencement à l’existence d’Allah.

C’est Lui qui a créé l’endroit et le temps dont IL (Exalté) en est exempt.  IL (Exalté) est un Être Eternel, sans Commencement; donc « Dhul Jalâli » (qui mérite d'être Exalté).

Le contraire d’Al Qidam qui est « houdouth » (existant par la suite, créé dans un certain temps) est inconcevable à l’égard d’Allah (Exalté).

 

Al Baqâ:

Al Baqâ signifie que l’existence d’Allah (Exalté) n’a pas de fin et qu’İl existera éternellement. Allah est sans fin. İl s’agit de la Toute-Éternité qui le caractérise. Nul ne pourrait imaginer non plus une fin temporelle à l’existence d’Allah (Exalté). D’ailleurs il est impossible de penser qu’une existence qui n’a pas de début ou un commencement pourrait avoir une fin.

Le contraire d’Al Baqâ qui est « fena » (avoir une fin) est inconcevable envers Allah (Exalté).

 

Mukhâlafat’un li’l hawâdith:

Allah ne ressemble en rien à Ses créatures qui prennent forme par la suite. Allah diffère de toutes Ses créatures. Nul ne pourrait imaginer une quelconque ressemblance avec les choses créées. IL ne ressemble à aucune de Ses créatures, ni par Son Essence, ni par Ses Attributs, ni par Ses actes.

Quelle que soit la forme ou l’état qu’on puisse imaginer de Lui, Allah ne ressemble en rien de tout ce qu’on peut imaginer ou penser car toutes les choses qui passent par notre esprit ont été créées par la suite, ont existées à partir du néant vers une existence. Allah est exempt de toute chose ayant un début et une fin, de toute imperfection, de manque, İl est d’une existence Sacrée et Divine.

Allah parle de Lui ainsi dans le Coran :

 «  …Aucune chose n’est semblable à Lui. » (Coran : Sourate
42 –Achoura (La consultation); verset 11)

Notre Prophète Hz. Mouhammed (PSBL) dit agréant ce sens:

« Quoiqu’il t’arrive à l’esprit, Allah ne lui ressemble pas ».

« Réfléchissez (méditez) sur les merveilles d'Allâh et ne spéculez pas sur L'Essence d'Allâh. » [Al Bayhaqî, At Tabarani, Abu Nouaym].

 

Al Qiyâmu bi nafsihi:

Allah est suffisant par Lui-même, il n’a besoin ni d’autres existences ni d’endroits pour « Être ». Allah se suffit à Lui-même. Allah n’a besoin de quoi que ce soit provenant de Ses créatures alors que celles-ci ont toutes besoin de Lui. Toutes ces créatures ont existé par la suite c’est pourquoi elles ont besoin d’un Créateur (pour exister) et d’un endroit.

Si Allah devait avoir besoin (hacha- qu’Allah en réserve) d’une autre existence pour exister alors İl serait alors aussi une créature et rien n’aurait donc un début et une fin.

Alors qu’Allah est « Khâlik », il a créé tout du néant à l’existence.

Allah dit : « Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. » (Coran, Sourate 112, Al-İhlas (le Monothéisme Pur) verset 2).

 

Al Wahdâniyya:

Allah est le détenteur de l’unicité.  C’est le plus important de Ses attributs. Allah est Unique. Nulle divinité n’existe avec Lui. IL n’a pas d’associé dans la divinité. Cet attribut montre très clairement et nettement qu’İl est unique par Lui-même, par Ses attributs et par Ses actes.

Le contraire de cet attribut qui est « taadoud » (être plus qu’un, plusieurs) et « tacharrouk » (avoir un associé) est inconcevable à l’égard d’Allah.

Dans la religion islamique ainsi que dans toutes les vraies religions, le “Tawhid”, c’est-à-dire la croyance en l’unicité d’Allah, représente les bases de la Foi et les bases de toutes les religions . Tant que la croyance du “tawhid” ne règne pas dans le coeur, aucune croyance et aucune action ne sont acceptables et ne mérite une récompense devant Allah (Exalté). C’est pour cette raison que l’İslam présente d’abord la croyance du “tawhid” à l’homme et appelle toute l’humanité à reconnaitre l’unicité d’Allah,  à ne pas lui donner un associé et le tenir exempt de toute imperfection. Les autres religions inventées par la suite et subissant sans cesse des changements acceptent aussi l’existence d’Allah mais se trompent sur Ses attributs surtout sur «Al Wahdâniyya» et Lui donnent des associés et des ressemblances.

De ce fait, le point le plus important après l’acceptation de l’existence d’Allah est la foi en son unicité. Croire à Allah sans croire en Son unicité n’a aucune valeur.

Voici quelques versets du Coran  sur le sujet :

« Dis : Lui, Allah est Unique » (Coran : Sourate 112, Al-İhlas (le Monothéisme Pur), verset 1)

« Ô hommes! Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous: existe t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » (Sourate 35, el-Fâtir (le Créateur), verset 3)

« Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres. (Gloire et pureté) à Allah! İl est Supérieur à tout ce qu’ils décrivent. »  (Sourate 23, el-Mu’minune (les Croyants), verset 91)

“S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre. Gloire, donc à Allah, Seigneur du Trône; İl est au-dessus de ce qu’ils Lui attribuent!” (Sourate 21, el- Ènbiyâ (les Prophètes), verset 22)

 

Les attributs de la Perfection (Sifât suboutiyya):

1. Hayat: La Vie (Allah est vivant)
2. (Allah a toujours tout su)
3. (Tout ce qui existe est sous Sa volonté)
4. (Allah a le pouvoir de tout faire)
5. (Allah entend tout)
6. (Allah voit tout)
7. (Allah parle sans organe ni sans son)
8. (Allah fait surgir du néant à l’existence)

Les attributs de la Perfection d’Allah (Exalté)  sont, tout comme les attributs de l’Essence, complètement différents de celles des créatures et ne ressemblent en rien à elles. Ses attributs sont au-dessus de toute existence. À titre d’exemple, la Vie implique qu’Allah est Vivant. İl est en effet inconcevable d’imaginer un attribut divin sans qu’Allah n’en soit qualifié ; comme il est inconcevable de penser à la Volonté sans qu’Allah ne soit Voulant. Ce raisonnement est valable pour les huit autres Attributs.

 

Hayat (La Vie):

Allah est vivant sans âme ni chair ni cœur. Cet attribut est nécessaire à Sa propriété, İl n’est pas limité comme l’alliance de la matière et de l’âme que l’on voit chez les créatures et qui est la raison d’une vie limitée ; mais au contraire İl a toujours été et sera éternellement. Sa Vie ne ressemble pas à notre vie. İl est impensable d’imaginer qu’un mortel puisse posséder tant d’attributs tels, l’Omniscience, l’Omnipotence ou encore la Volonté. Et İl est le Vivant et İl ne meurt pas.

Le contraire de cet attribut qui est « memât » (le mort), est inconcevable à Son égard.

Allah dit : «  Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même « el-Kayyume » »  (Sourate 2, el-Bakara (la Vache), verset 255).

 

Ilm (L’Omniscience):

Allah sait tout et Sa science entoure toutes les créations. Celui qui a créé cet univers de la manière la plus magnifique, dans une harmonie parfaite et la dirige doit posséder une science minutieuse sur ce qu’İl a créé. Comment créer quelque chose dont on ne connaît ni l’essence, ni l’utilité, ni l’avantage et ni la raison ? Alors pour que le Créateur puisse créer quelque chose il faut d’abord qu’il possède un savoir, une science et qu’il crée par rapport aux exigences que demande cette science. Allah sait tout de toute chose. Rien n’échappe à Sa Science.

Le contraire de cet attribut qui est « djahil » (ignorance, négligence, oublie) est inconcevable vis-à-vis d’Allah.

Allah dit :
«Ils dirent: ‹Gloire à Toi! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage›. »  (Sourate 2, el-Bakara (la Vache), verset 32, 95, 115...)

 

Irâda (La Volonté):

Qu’Allah souhaite qu’une chose soit ainsi ou comme ceci… signifie qu’İl crée tout selon Sa volonté.

Allah possède une volonté majeure. İl a créé cet univers selon Sa volonté depuis toujours.

Tout ce qui s’est passé et va se passer dans l’univers, s’est fait et se fera selon Son souhait et Sa volonté. Tout aura lieu s’İl le veut et rien ne prendra jamais aspect s’İl ne veut pas. Tout ce qui est dans ce monde existe par la volonté d’Allah.

Ce propos est écrit dans le Coran:

 «…Allah crée ce qu’İl veut. Quand İl décide d’une chose, İl lui dit seulement: ”Sois” et elle “est” aussitôt. » (Sourate 3, Âl-i İmrâne (la Famille d’İmran), verset 29). Et dans un hadith il est dit : « Ce qu’İl a souhaité a eu lieu, ce qu’İl n’a pas souhaité n’a pas eu lieu ».

À part l’attribut de Volonté (irâda), il n’y a pas d’autres attributs indépendants si ce n’est “machiat”. Machiat et irâda sont synonymes, d’ailleurs ce dernier porte la signification “volonté” dans le Coran et les hadiths.

 

Qudra (L’Omnipotent).

L’Omnipotence est le pouvoir de tout faire et de tout créer selon la Volonté et la Science d’Allah. Allah a le Pouvoir de tout faire. Rien ne Lui est difficile.

L’univers que l’on voit, les beautés qu’İl (Exalté) a créé et l’harmonie incontestable avec laquelle les corps célestes demeurent est la plus grande preuve de son Pouvoir infini.

 

Sem’i (L’Ouïe) et Basar (la Vue):

Allah entend tout et voit tout. Ces deux attributs font partie de Ses attributs Majestueux.

Allah entend tout ce qui est audible sans oreille ni aucun autre organe.

La distance, loin ou trop près ; la confidentialité, ouvert ou dans la lumière, dans l’obscurité ou couvert ; aucun obstacle peut empêcher qu’İl entende ou qu’İl voit.

İl entend tous les chuchotements de nos cœurs, les supplications silencieuses qui Lui sont dédiées et répond selon Sa Sagesse.

Allah le Tout-Puissant invoque souvent ces deux attributs dans le Saint Coran, Celui qui voit le mieux et Celui qui entend le mieux.

Les contraires de ces deux attributs qui sont « aveugle » et « surdité » sont des attributs d’imperfections et absolument inconcevables à l’égard d’Allah.

 

Kalâm (La Parole):

Allah n’a pas besoin de lettres ou de son pourparler.

Allah possède l’attribut de la parole, de parler, de dire, un attribut éternel; c’est pour cette raison qu’on dit qu’Allah est le parlant (du pronom “je”). Dans le Coran on peut lire “Kalâmoullah” (la parole d’Allah).

Allah parle sans langue ni organes. Sa parole ne se traduit en aucune langue
humaine. Et elle n’y ressemble pas.

Les révélations qu’Allah a fait savoir à Ses prophètes, les livres Divins qu’İl leur a donnés et les inspirations qu’İl a envoyées à Ses créatures sont la manifestation de cet attribut.

 

Takwin (Le Créateur):

Cela signifie inventer, créer. L’explication de “Takwin” est comme suit: faire surgir quelque chose qui n’existe pas du néant à l’existence, le mettre sous une forme.

L’essence et les attributs d’Allah sont prééternels. Notre personnalité et nos attributs, à nous, ont été créés par la suite. İl est bien certain que l’on ignore Son Essence et Ses attributs comme il se doit, on ne peut saisir justement Son Essence exemptée d’endroit et du temps. Comment pourrait-on être apte à le comprendre alors qu’on ne comprend même pas encore ce qu’est le temps!

Qu’est-ce que le temps?  Quel genre de chose est-ce? Tout coule dans cette rivière au même moment, mais pourquoi chaque chose est-elle affectée différemment? Alors qu’il mène l’enfant vers l’adolescence, il entraîne le mature vers la vieillesse et le vieux vers la mort. Cette rivière coule t-elle vers le bas ou vers le haut?

Le poète demande:

Qu’est-ce le temps qu’est-ce?
Une eau, ou un oiseau?
Qu’est-ce le temps qu’est-ce?
Une pente, ou une montée?

Nous, nous sommes dépendants du temps. Nous avons un “hier” et un “demain”. Ce sont les étapes de ce qu’on appelle “la vie”. Ces étapes sont toujours relatives, c’est-à-dire qu’elles prennent ces noms relativement. Aujourd’hui était appelé “demain” il y a vingt-quatre heures avant ça. Lorsqu’on sera demain matin, on parlera ensuite d’ “hier”. Le passé et le futur ne sont pas différents du lendemain et d’hier. Chaque jour, chaque heure et chaque moment est différent… Les évènements qui se produisent dans l’univers à un moment précis présentent un tableau différent selon le moment passé et le moment d’après. Dans ce cas-là, une variété de panneau s’expose chaque moment dans cet univers…

Le temps est alors lu à travers ces tableaux classés en ordre, ou alors, ces tableaux sont tissés dans le temps. Beaucoup de choses ont été dites sur le temps. Quel que soit son aspect, la vérité est que, le temps est un concept ayant rapport avec les mouvements, la conduite, les pauses et les migrations des créatures : hors de question d’appliquer ce concept pour le Seigneur de l’univers, Le Créateur.  Car, c’est Lui (Exalté) qui a Créé le temps et IL Connaît de par Sa Science infinie toutes les choses qui ont été créées et tout ce qui va être créé.

Le verset qui suit exprime ceci si bien:

“Ne connaît-İl pas ce qu’İl a créé alors que c’est Lui le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur.”    (Sourate el-Mulk (la royauté), verset 67/14)

Une personne qui regarde un livre doit penser que chaque phrase, chaque mot et chaque lettre de ce livre ont été écrits. Dans ce cas-là, l’auteur qui a écrit ce livre doit être exempt de ressembler à cet écrit, ces mots et ces lettres.

Notre monde, tous les humains, les animaux, les plantes coulent sans cesse dans cette rivière du temps... İls vont vers la mort, vers la fin du monde.  L’Auteur qui fait couler cette rivière du temps est sans aucun doute exempt d’être sujet au temps (et à la durée). IL (Exalté) n’est ni lié, ni dépendant du temps. Ceux qui coulent dans cette rivière ne se rendront jamais compte de ce que signifie être exempt du temps.

Le Tout-Puissant est aussi exempt d’endroit. La lumière du soleil est un exemple à cela: sa chaleur et ses sept couleurs se trouvent dans toutes les choses brillantes. Elle est visible et existe partout à travers ses attributs de lumière, de chaleur et de couleurs mais en revanche la masse et le corps du soleil ne se trouve nul part dans les choses brillantes qu’elle illumine et fait briller. Donc le soleil est présent avec ses attributs dans tout ce qui brille mais n’existe pas dans le monde avec sa masse ou, et son corps. Et bien Allah (Exalté) qui donnent ces qualités au soleil, Possède, Lui, des attributs et une Essence parfaite au point qu’on ne puisse être capable de saisir leur réelle signification. Allah englobe tout l’univers avec ses attributs, c’est-à-dire avec son pouvoir de savoir (ilm) et sa volonté (irâda).  De par Son Essence, Allahu Teala n’est pas dans des choses. Allah (Exalté) est présent partout avec Son Omniscience (ilm), Son Omnipotence (Qudra), ses attributs et ses noms mais IL (Exalté) n’est pas dans un endroit quelconque “avec son Essence ”. Allah (Exalté) n’a pas besoin d’un endroit car c’est LUI (Exalté) qui a créé l’endroit.

İl est impossible pour l’homme de voir l’Essence d’Allah (Exalté) dans ce monde et encore moins de comprendre réellement sa vraie nature.

Car les sentiments et la raison de l’homme sont limités. İls ne sont pas aptes à comprendre la nature d’Allah (Exalté). Par contre, il peut comprendre l’existence et l’unicité de son Créateur à travers les créatures et reconnaître ainsi Son pouvoir, Ses attributs et Ses noms.

C’est d’ailleurs pour cette raison qu’Allah (Exalté) a privé l’homme de réfléchir sur Sa nature et Son essence. Allah nous a ordonné de reconnaître Son existence et Son unicité et de connaître seulement Ses noms et Ses attributs.

Dans le Saint Coran Allah (Exalté) dit : « Rien n'est semblable à Lui. Il est Celui qui entend et voit tout » (Sourate 42 ; verset 11). »

Ceci est éclairé dans un hadith comme suit:

« Méditez sur les créatures d’Allah (Exalté) et ne spéculez pas sur l’Essence d’Allah (Exalté)». (Abou Nouaiym, At Tabarani, İbn Ebi Chaybah, Isfahani, Al Bayhaqî, Abou’ch-cheikh, Ajlouni; Kachfou’l-Hafa, I/357-358, 449)

Commentaire:

Regardez les cieux, la terre, regardez votre propre âme pour comprendre l’existence d’Allah et Son unicité. Réfléchissez sur la finesse fascinante de leur création et sur le fait qu’ils ne peuvent être produits par eux-mêmes. Car ce sont les signes de l’existence et de l’unicité d’Allah (Exalté).

Mais ne réfléchissez pas sur l’essence et la nature d’Allah (Exalté). Ne vous exposez pas à vous demander: ‘est-ce que Allah est comme ci ou comme ça? Comment voit-İl et entend-İl?’ Vous serez impuissant à comprendre. Aussi longtemps que vous essaierez, vous ne serez point apte à saisir et concevoir. Vous vous tromperez. Le degré de votre savoir et de vos expériences ne suffira à cela.

En réalité, si on réfléchit un peu, nous comprendrons rationnellement qu’il est inconcevable de saisir le sens de la nature d’Allah (Exalté) et de Son essence.  Par exemple, il est inconcevable que le poussin encore dans l’œuf puisse comprendre le monde extérieur. La raison de l’homme n’est point différente de celle du poussin dans ce sens-là, elle ne peut comprendre ni connaître cet univers magnifique et tous les  espaces créés dans cet univers. Dans ce sens-là, il est absolument impossible que la raison humaine, qui possède une compréhension limitée, puisse concevoir la nature et l’essence du Créateur de l’univers.

Mehmed Kirkinci explique ce sujet ainsi:

“Supposons un homme qui a grandi dans une grotte et qui n’a jamais vu la lumière du soleil et qu’un jour, un matin très tôt où le soleil n’est pas encore levé, on le sort dehors. Les yeux de cet homme éblouis par les rayons du soleil se demandera d’où vient cette lumière, et lorsqu’on lui dira que cela provient du soleil, il s’intéressera et voudra connaître le soleil.

İl est évident que cet homme ne pourra comprendre ce qu’est le soleil et quoiqu’il figure dans sa tête, il ne pourra qu’imaginer différentes choses sur son aspect. İl ne pourra que comparer le soleil parmi tout ce qu’il a vu autour de lui jusque-là mais chaque comparaison sera fausse et il ne parviendra donc à aucun but.

Même si l’une des bases de la Foi de cet homme serait de croire au soleil, dans tous les cas il tomberait dans l’association (shirk) en voulant lui donner une forme. Tout ce qu’il a à faire est de savoir que cette lumière vient du soleil et comprendre qu’il ne pourra saisir sa nature. D’ailleurs la Foi demandée de sa part ne fait partie que de cela.

Tout comme dans la représentation donnée où l’homme ne saisit pas le soleil, chaque homme ignore la nature de ce qui dirige les régions du corps et qui est appelé “âme”. Bien que, nous connaissions que le corps demeure debout grâce à l’âme et qu’au cas où elle se sépare de ce corps, celui-ci sera détruit. Malgré que nous connaissions que l’âme observe tout l’univers avec l’œil, qu’elle entend tous les bruits avec l’oreille et qu’elle goûte toutes les saveurs avec la langue: nous ne savons tout de même rien de la nature de l’âme. Quoi qu’on dise sur sa nature, ce ne sera qu’invention et quelle que soit la pensée ou la distinction qu’on lui inflige et bien on ne fera que tomber dans la tromperie.

Ainsi, l’homme qui est déjà incapable de comprendre l’essence du soleil et de saisir la nature de son âme,  comment peut-il essayer de concevoir (certes interdit!) l’Essence du Créateur Majestueux de tout l’univers, le Parfait Propriétaire ?  Ceci ne serait qu’aberration et absurdité qui pousserait l’homme tout droit dans l’association (shirk) et la mécréance.” (Hikmet Piriltilari)

İl est intéressant de constater qu’Allah (Exalté) qualifie les phrases du Saint Coran ainsi que les oeuvres du livre de l’univers comme “âyet” (signe). Les versets du Coran au sujet de l’univers parlent beaucoup du ciel. Allah attire souvent notre attention sur le ciel que nous voyons tous les jours et qui nous impressionne généralement.

“N’ont-ils pas observé le ciel au-dessus d’eux, comment Nous l’avons bâti et embelli…” (Sourate Kaf, 50/6)

Dans un autre verset Il (Exalté) dit:

“Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. İl y a en cela des preuves pour les savants.” (Sourate Romains, 30/22)

Le premier verset nous demande d’observer le ciel et de réfléchir sur sa création. Le deuxième verset lui, nous dit que ceux qui obtiennent la science sur la création des cieux et de la terre et qui utilisent cette science pour méditer, verront parmi cela des preuves sur l’existence d’Allah (Exalté). Plus de quatorze siècles se sont écoulés depuis la révélation de ces versets. Depuis lors, l’homme a constamment progressé dans le domaine de la science spatiale.  Le champ de la science astronomique s’est développée. İl est impossible d’aborder ici toutes ces sciences. Essayons avec un exemple de comprendre comment il faut lire les versets d’Allah (Exalté) en utilisant les nouvelles informations scientifiques que nous avons obtenus au sujet de l’espace. 

Preuves de l’existence d’Allah dans l’Espace et le Ciel

Lorsque nous observons le ciel, il ressemble à un dôme; un monde où des milliers d’étoiles décorent ce dôme. D’un autre côté, le ciel ressemble à un “océan spatial” dans lequel une multitude de “vaisseaux spatiaux” voyagent. Si on observe d’un autre angle, il ressemble à “une flotte d’avions” qui est des milliards de fois plus grand et plus rapide que des avions fabriqués par l’homme.

Avez-vous réfléchi sur le nombre d’étoiles qui existe dans le ciel? Même s’il y a eu plusieurs tentatives pour répondre à cette question, personne n’a pu répondre exactement. En 2003, un groupe de chercheurs de l’Université İnternationale d’Australie a fait une estimation en utilisant les outils technologiques modernes. Voici le chiffre qu’ils ont trouvé: 70.000.000.000.000.000.000.000 (soixante-dix sextillions). (1)

D’après les mêmes chercheurs, il y aurait dix fois plus d’étoiles dans le ciel que de grains de sable sur la terre. Lorsqu’on réfléchit à l’échelle spatiale, notre lutte pour dominer le monde ressemble à une lutte entre des enfants pour un grain de sable. Finalement, même si on gouverne le monde entier, sur l’échelle spatiale, ce n’est qu’un dixième d’un grain de sable.

Que représentent pour nous toutes ces étoiles et ces planètes dont on ignore le nombre? Allah (Exalté) veut en attirant notre attention sur elles, que nous réfléchissions sur leur façon d’avoir été créé et sur leur manière de mouvement dans ce système harmonieux. Nous pouvons, à la lumière de nos talents, nos savoirs et nos expériences, placer ces étoiles qui sont pratiquement impossibles à compter avec une certaine perspective. Si nous comparons la chose fabriquée par l’être humain et ces corps célestes, nous pourrons mieux comprendre comment ils existent.

L’homme n’a pas encore réussi à faire une étoile mais les pays ont rassemblé leur moyen pour essayer de construire une “planète miniature” qu’ils appellent Station Spatiale İnternationale. Dans ce cas-là, on peut essayer de comprendre dans un sens comment existent les étoiles et les planètes en observant cette planète miniature. En disant “miniature”, on ne sous-estime pas cette oeuvre faite par l’homme lui-même. On est même fier de cela pour l’humanité. On appelle cela “miniature” car on la compare à la planète bleue et aux autres planètes. Si les gens ici tentaient de faire une deuxième station spatiale, ils ne réussiraient sûrement pas car il faut pour cela des centaines, des milliers de scientifiques et d’ingénieurs, ce que nous ne possédons pas. Nous n’avons pas non plus les usines suffisantes qui servent à fabriquer le matériel nécessaire. Nous comprenons ainsi que pour faire une planète miniature il est indispensable d’avoir un savoir avancé sur la physique, l’ingénierie, la biologie et les mathématiques. Pour mettre en oeuvre ce savoir il faut aussi de la force musculaire et machinale. En outre, notre planète miniature est l’oeuvre d’une haute science et d’un grand pouvoir. Dans ce cas-là, ces billions d’étoiles et de planètes encore plus extraordinaires et énormes que la Station Spatiale İnternationale ne peut être que l’oeuvre d’un Être infiniement Puissant disposant d’un savoir et d’une sagesse infinie. (2)

Quelqu’un qui observe le ciel attentivement verra que celui-ci annonce son auteur “Allah” plus lumineusement que l’écriture en arabe “La ilahe illallah”. Car si on fait ressembler ce monde à un palais alors la lune serait notre lampe de nuit, le soleil serait notre chauffage ainsi que notre lumière électrique très brillante et les autres étoiles seraient des ampoules décoratives de ce dôme céleste. Qui a, dans ce cas-là, créé ces étoiles, ce ciel, ce soleil et ce monde? Voici comment le Coran répond à cette question :

“Il a créé les cieux et la terre avec juste raison. Il transcende ce qu’on [Lui] associe.” (Sourate Nahl, Les Abeilles, 16/3)

“Pour vous, Il a assujetti la nuit et le jour; le soleil et la lune. Et à Son ordre sont assujetties les étoiles. Voilà bien là des preuves pour des gens qui raisonnent.” (Sourate Nahl, Les Abeilles, 16/12)

“Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite.” ( Sourate Yâsin, 36/40)

“et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout Puissant, de l’Omniscient.” (Sourate Yâsin, 36/38)

Les deux derniers versets font référence à la rotation du soleil. Même si l’astronomie a découvert la rotation du soleil au 20^ème Siècle, le fait que le prophète Mohammed (p.p.s.l.) nous a informé cela quatorze siècles avant alors qu’il ne savait ni lire ni écrire, est bien une preuve de sa prophétie.

D’après l’astronomie moderne, le soleil a une vitesse de 225 km/seconde, 13.500km/minute et 810.000 km /heure. Si on calcule la vitesse par heure des avions les plus rapides, on comprendra que le soleil est cent fois plus rapide que les avions.

En 2005, deux pilotes d’un avion Grec sont morts de froid à cause du système d’air froid tombé en panne, l’avion s’écrasa quelques minutes plus tard sur une montagne. Alors comment se fait-il que nos “avions spatiaux” qui sont des milliards de fois plus grands et des billions de fois plus rapides, volent sans se cogner et même sans se frôler et ne s’écrasent nul part alors qu’ils n’ont même pas de pilotes? Lorsque nous comparons les avions ou bien les vaisseaux spatiaux fabriqués par des humains avec les étoiles et les galaxies, nous comprenons que seul un “Être” qui possède une sagesse, un savoir et une puissance infinie peut créer ces étoiles, les contrôler et les maintenir. Voilà ce que dit le Coran:

“Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’affaissent pas. Et s’ils s’affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur.” (Sourate Le Créateur, 35/41)

Malgré le fait qu’on ai développé un système de défense contre les fusées faites par les humains, on ne peut rien faire face aux fusées célestes (les étoiles) qui pourraient nous tomber dessus si ce n’est les observer.

Preuves de l’existence d’Allah à travers l’univers des Plantes

Tout ce qu’on voit autour de nous, nous raconte l’existence d’Allah (Glorifié soit-Il) par un language varié. Dans la planète bleue dans laquelle nous vivons les signes magnifiques qui nous font part de l’existence d’Allah (Exalté) sont les plantes, les animaux et les êtres humains. Elles portent toutes un sceau commun: “la vie” qui nous montre en toute sa forme l’existence d’Allah. Celui qui donne la vie et qui contribue à sa maintenance est Allah, le Hayy (Le Vivant) et Kayyum (Celui qui subsiste par Lui-Même et par Qui toute chose subsiste). Voici comment le Coran exprime cette vérité :

“D’elle, Il fait pousser pour vous, les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes et aussi toutes sortes de fruits. Voilà bien là une preuve pour des gens qui réfléchissent.” (Sourate Nahl, Les Abeilles, 16/11)

Dans ce verset, il est clairement expliqué qu’Allah a créé les plantes à partir de l’eau et qu’il y a dans cela une leçon pour ceux qui réfléchissent. La science a accepté de nos jours que la source de vie était l’eau mais n’a pas compris ce qu’était la vie elle-même. Alors que si on fouillait chaque morceau de notre planète, on découvrirait partout des plantes vivantes et des animaux.

En 2004, les botanistes ont identifié à peu près 350 mille espèces de plantes différentes. Toutes ces plantes sont identiques et différentes. Le fait qu’elles aient des atomes, des éléments, des molécules et des cellules similaires nous montrent qu’elles sont identiques d’un côté, en revanche elles ont toutes une forme différente et un code ADN différent qui montre donc qu’elles sont différentes d’un autre côté.

Ce ne sont pas “seulement” des plantes. Aucun humain ne peut faire ce que la plante réalise. S’il fallait les nommer par rapport à leur fonction, il serait assez judicieux de dire que chaque feuille verte est une “usine de nourriture et d’oxygène”. L’homme a appris seulement au milieu du siècle dernier une partie de ce que chaque feuille faisait et continue de faire depuis des millions d’années. Dr. Calvin a reçu le prix Nobel pour avoir communiqué l’une des compétences d’une feuille. (3)  Autrement dit, après de longs siècles d’efforts, seuls les gens les plus intelligents ont pu apprendre une partie du rôle des plantes vertes. Et malgré cela, aucun scientifique ne peut faire ce que fait une plante.

Les herbes sont des plantes serveuses qui se sacrifient pour nous. Elles fabriquent sans arrêt l’oxygène qui est un besoin vital pour nous, elles fabriquent les vitamines et les protéines dont notre corps a besoin et sacrifient ainsi leur vie pour que “nous” puissions  continuer de vivre. L’homme utilise plus de quarante mille plantes et animaux pour se nourrir. Les arbres aussi fonctionnent telle une usine de fabrication pour notre approvisionnement. On n’apprécie mal ce que les plantes font pour nous car on y réfléchit pas vraiment. On connaît mal leur valeur car au lieu de penser “d’où vient cette source?”, passivement on pense que le fruit vient de l’arbre et le légume du jardin. Alors que si on essayait de faire un fruit dans une usine, on ne pourrait pas en acheter un pour un million de dollars! Que les substances soient abondantes ne montre pas qu’elles n’ont pas de valeurs mais que la miséricorde est innombrable. Justement, l’oxygène est un besoin le plus vital pour nous, il est gratuit mais pourtant il n’est pas sans valeur. (4)

Chaque plante, chaque fruit et chaque légume sont un bienfait divin, un cadeau du Tout miséricordieux. Par exemple, si une firme fabriquait un “biscuit au noyau” et que vous plantiez le noyau de ce biscuit dans un champ, et qu’un “arbre de biscuit” se met à pousser vous seriez étonné.  Je suis sûre que cet arbre ferait la Une dans les journaux et les médias!  Mais en réalité, ce qui est encore plus étonnant c’est de voir quelqu’un qui est étonné par ce biscuit au noyau mais qui voit de l’autre côté les légumes et les fruits aux noyaux comme un fait banal!

La science séculaire et la philosophie athée se cachent derrière le rideau de la nature et des raisons pour banaliser les oeuvres Divines qui sont, sous tous les angles, un miracle. L’homme, en changeant l’aspect présent de ces oeuvres en une autre forme les montre autrement extraordinaires. Dans son dernier livre sacré, Allah (Exalté) nous demande trente et une fois en répétition: 

“Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?” (Sourate Le Miséricordieux, 55/13). Si on réfléchissait et si on pensait en bien la valeur de chaque substance, on ne pourrait les nier. Par contre, lorsqu’on considère les substances comme un bienfait de la nature et d’une coïncidence, alors on les nie. Les plantes qui possèdent les vitamines et les protéines dont les humains et les animaux ont besoin, appropriés à leur bouche, leurs dents et leur estomac sont l’une des preuves évidentes de la miséricorde d’Allah (Exalté). Une personne saine d’esprit peut même trouver son Créateur dans une seule pomme. La formidable structure d’une pomme de la grandeur d’un atome, d’une molécule et d’une cellule fabriquée avec la nanotechnologie nous montre la puissance, la sagesse et le savoir infini de son Propriétaire comme l’oeil de l’homme en contact et en harmonie avec sa dent, son palet et son estomac, nous montrent aussi Sa miséricorde, Sa compassion et Sa grâce infinie.

Oui, Une personne qui saisit complètement la structure d’une pomme, peut comprendre l’existence d’Allah (Exalté). Ce n’est pas qu’une simple pomme. Pour réaliser une pomme, il faut une usine de la taille du monde où il faut planter un arbre à partir de cellules vivantes. Celui qui ne peut même pas faire une cellule ne pourra sans doute pas faire un arbre qui est doté de milliards de cellules. On peut compter encore beaucoup de conditions pour faire une pomme.

Beddiuzzamane dans une de ses citations nous explique l’exemple donné ci-dessus:

“Il va créé une pomme, bien sûr que pour créer toutes les pommes du monde et pour créer le printemps il faut être puissant.  Celui qui ne peut créer le printemps ne peut certainement pas créer une pomme. Certes la pomme se fait en cette saison. Celui qui peut créer une pomme peut donc créer le printemps. Une pomme peut-être l’échantillon d’un arbre, d’un jardin ou de l’univers. Du point de vue artistique, le noyau de la pomme est une telle oeuvre qui porte l’histoire d’un grand arbre que Celui qui l’a crée ne peut, en conséquent, être incapable de rien.” (6)

C’est par ce secret que le Saint Coran veut qu’on mange en réfléchissant sur la création de ce qu’on mange au lieu de manger juste pour remplir l’estomac:

“Que l’homme considère donc sa nourriture. C’est Nous qui versons l’eau abondante, puis Nous fendons la terre par fissures et y faisons pousser grains, vignobles et légumes, oliviers et palmiers, jardins touffus,  fruits et herbages, pour votre jouissance vous et vos bestiaux.” (Sourate Abasa, İl S’est Renfrogné, 80/24 à 32)

Preuve de l’Existence d’Allah dans le Monde des Animaux

Lorsque l’on observe les animaux avec intelligence et science, on peut dire que les animaux sont chacun des “machines” et des “usines ambulantes”. Depuis la révolution de l’industrie jusqu’à nos jours, l’homme a énormément progressé dans la fabrication d’instruments technologiques. Un siècle avant on ne pouvait pas imaginer avoir une télévision, un téléphone mobile ou encore un ordinateur, maintenant ces instruments de communication font partie de notre vie quotidienne. On vit dans une époque où on est chaque jour témoin d’une merveille technologique. La science séculaire accepte que le don de faire des outils compliqués que possède l’homme pour subvenir à ses besoins et ses désirs soit l’une des bases qui le différencie de l’animal. Les avions, les voitures, les trains à grande vitesse, les gratte-ciel ou encore les ordinateurs sont les fruits de ce talent. Tout le monde sait par expérience que même la fabrication d’un simple outil est l’oeuvre d’une force et d’un savoir. Plus les outils sont compliqués plus il faut de connaissance et de force. Par exemple une petite voiture en bois peut être fabriquée par un enfant qui a peu de savoir et de force. Alors comparons les animaux et nos “merveilles technologiques”qui sont nos propres oeuvres.

İl sera plus facile pour nous de trouver notre Créateur en pensant à la création et aux capacités des animaux qui nous sont montrés partout dans la vie que ce soit dans les zoos ou dans les documentaires télévisés. Le Saint Coran nous fait savoir par ces versets qu’il y a des leçons à retirer des animaux:

“Il y a certes dans les cieux et la terre des preuves pour les croyants. Et dans votre propre création, et dans ce qu’Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui croient avec certitude.” (Sourate Djasîye, L’agenouillée, 45/3-4)

Vraiment, pour ceux qui observent attentivement les animaux et réfléchissent, il y a des signes significatifs qui nous racontent Allah (Exalté). Le Saint Coran qui considère les mécréants comme des aveugles, dit qu’ils ne pourront jamais voir ces signes tant qu’ils n’ouvriront pas leurs yeux à la vérité par le chemin de la Foi. Réfléchissons en essayant de lire les versets significatifs sur les animaux en deux exemples.

Les zoologistes ont découvert et nommés jusqu’aujourd’hui près de deux millions d’espèces d’animaux différentes. On devine que ce nombre ne représente que vingt pour cent des animaux existants. On pense qu’il y a au total environ dix millions d’espèces différentes d’animaux. (7)

D’après ce que les scientifiques nous ont expliqué, même le fonctionnement du plus petit animal est mille fois plus merveilleux que nos plus grands produits technologiques. Autrement dit, entre les “instruments technologiques humains” et les animaux ou les “instruments technologiques divins”, il y a une très grande différence visible. Dans le livre sacré qu’il a envoyé, Allah (Exalté) défit l’homme qui se vante de ses inventions “haute technologie”:

“Ô hommes! Une parabole vous est proposée, écoutez-la: «Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah ne sauraient même pas créer une mouche, quand même ils s’uniraient pour cela. Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. Le solliciteur et le sollicité sont [également] faibles!” (Sourate Hajj, le pèlerinage, 22/73)
Laissez de côté la création d’une mouche, jusqu’à nos jours, il a été impossible de réaliser la plus petite cellule d’une mouche. Alors demandons avec ce verset du Coran:

“Ont-ils été créé à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs?” (Sourate Tour, 52/35)

L’extraordinaire système du corps des animaux nous prouve l’existence d’Allah autant de fois que le nombre de millions d’espèces et autant de fois que le nombre des animaux. Les bénéfices et les résultats des animaux témoignent aussi de la miséricorde et de la sagesse d’Allah. Le Coran exprime cette vérité ainsi:

“İl y a certes un enseignement pour vous dans les bestiaux: Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, - [un produit] extrait du [mélange] des excréments [intestinaux] et du sang - un lait pur, délicieux pour les buveurs.” (Sourate Nahl, Les Abeilles, 16/66)

Si on devait nommer les animaux par rapport au travail qu’ils font, il serait alors préférable de dire “usine de lait et de viande” pour les vaches, les moutons et les chèvres; “usine d’oeufs et de viande” pour la poule; “usine de soie” pour le ver à soie et “usine de miel” pour l’abeille. En réalité, lorsqu’on pense aux autres bénéfices qu’ils possèdent, ce genre d’appellation est même peu suffisant.

Dans le verset ci-dessus, Allah nous dit qu’il y a des leçons à tirer des animaux domestiques, la vache y comprise. Pour comprendre mieux ces bienfaits une branche scientifique s’est développé, la médecine vétérinaire. Des milliers d’hommes scientifiques ont essayés de comprendre ces bienfaits mais ils n’ont pas fini!

Par exemple, Dr. Virtanen qui essayait de comprendre comment la vache fabriquait le lait n’a pas réussi à faire du lait. Par contre, il a découvert comment retirer plus de lait de la vache. Le prix Nobel lui a été donné pour cela. Si on donne un prix à une personne qui a compris un degré de ce que fait la vache mais qui n’a pas pu faire la même chose, que devrait-on donner comme prix à chaque vache?

À mon avis, chaque humain ayant compris un degré de ce que font les vaches devraient leur montrer du respect. On peut comprendre un peu pourquoi les Hindous adorent la vache (même si cet acte est de la pure mécréance et du polythéisme). Voir la vache comme une créature ordinaire est aussi étonnant que d’adorer une vache.

Les citations de bediuzzamane sont comme le résumé de ce qu’on a expliqué:

“Placer dans les mamelons d’une vache, d’un chameau, d’une chèvre et d’un mouton qui sont des mères “usines de lait”, un lait pur, propre, nutritif, plaisant, blanc sans le salir alors qu’il est au milieu du sang et des excréments; et laisser dans le coeur de leurs petits plus que ce lait, une compassion chaleureuse, précieuse et généreuse est le signe d’une Existence sage, miséricordieuse, puissante qui demande un savoir et une attention infinie. Ce qui ne peut être en aucun cas le résultat de coïncidences, d’éléments mélangés ou de forces aveugles.”(9)

Preuve de l’Existence d’Allah par l’Homme

Une autre preuve qui démontre l’existence d’Allah, la plus importante peut-être, c’est notre monde intérieur. Chaque personne peut trouver son Créateur en réfléchissant sur sa création et sur les biens qui lui sont donnés. On appelle les preuves que l’homme voit dans chaque chose de l’univers des preuves “objectives”, c’est-à-dire des “preuves externes”. On appelle les preuves que l’homme voit dans sa personnalité et dans ses sentiments des preuves “subjectives”, c’est-à-dire des “preuves internes”. Les preuves internes sont plus faciles à comprendre car elles reposent sur des expériences personnelles. Malheureusement beaucoup de gens ont du mal à voir ces preuves car ils ne réfléchissent pas sur leur existence. Pourtant le Coran attire notre attention sur les leçons à tirer concernant la création de l’homme:

“Et dans votre propre création, et dans ce qu’Il dissémine comme animaux, il y a des signes pour des gens qui croient avec certitude.” (Sourate Djasîye, L’agenouillée, 45/4)

À l’époque où les termes de technologie moderne n’existaient pas encore, le Coran nous expliquait la création de l’homme comme s’il l’avait observé avec un “ultrason divin”:

“Ensuite, Nous avons fait du sperme une adhérence; et de l’adhérence Nous avons créé un embryon; puis, de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs!” (Sourate Muminune, Les Croyants, 23/14)

Le scientifique qui observa la formation de l’homme à partir d’une goutte d’eau jusqu’à la phase humaine dans l’utérus définissait ce qu’il avait vu comme étant un “miracle”. İl est intéressant et étonnant de voir que les documentaires préparés sur ce sujet avec une compréhension séculaire ont dû nommer cela comme étant un “miracle de la vie”. (10)

Une grande partie des gens oublient ce miracle qu’ils ont vécu dans le chemin de leur vie et vivent imprudemment et hypocritement comme s’ils étaient tombés du ciel. Ce verset du Coran insite les gens raisonnables à se réveiller de cette insouciance et de voir leur propre création miraculeuse:

“L’homme ne voit-il pas que Nous l’avons créé d’une goutte de sperme? Et le voilà [devenu] un adversaire déclaré!” (Sourate Yâsin, 36/77)

La création de l’homme à partir d’une goutte d’eau ne peut être que l’oeuvre d’un Être possédant un savoir, une sagesse et une puissance infinie. Si autrui revendique le contraire, qu’il le prouve en créant un humain ou une seule de ses cellules. Le Coran défi les incroyants sur ce sujet depuis quatorze siècles. (11)  Jusqu’à présent personne n’a répondu à ce défi et malgré la technologie avancée aucune personne dit qu’une réponse peut être apportée face au défi. Ceci prouve que le Coran est un livre divin et qu’Allah est Le Créateur de tous les vivants.

La création de l’homme est un miracle comme le “miracle miséricordieux” du “lait maternel” qu’on lui sert par les seins de sa mère juste après sa naissance. Beaucoup d’entre nous voit la chose bien banale. İmaginons un instant qu’à la place du lait, du jus d’orange sortaient des seins des mères, que ferions-nous?  Nous serions étonnés et partagerions cela avec tout le monde! On en parlerait partout à la télé! Alors qu’en réalité, le fait que ce soit du lait qui sort des seins des mères et non du jus d’orange est mille fois plus étonnant et magnifique. Comme les scientifiques n’ont pas encore trouvé de quoi remplacer exactement le “lait maternel”, ils conseillent aux mamans d’allaiter leurs enfants. Beaucoup de choses comme cet exemple, peut-être même tous, sont des miracles magnifiques mais comme on les voit tous les jours dans la vie quotidienne, on les perçoit comme des choses ordinaires. Ceux qui ouvrent “l’oeil de la raison” et qui ouvrent le “rideau de la banalité” verront que derrière ceux-ci il y a les actes miraculeux et son auteur.

Je voudrais partager avec vous un autre exemple en ce qui concerne les preuves internes. Chaque personne peut trouver les versets que lui déclare son Créateur en réfléchissant sur son propre corps. Chaque partie de notre corps, sa structure extraordinaire, son fonctionnement, sa disposition ainsi que ses bienfaits innombrables nous informent sur une Existence pleine de savoir, de sagesse, de miséricorde et de puissance. Voici une expérience que j’ai vécue il y a peu de temps et qui confirmera mes dires. Dans ma bouche j’ai des dents “artificielles” et les “autres” dents. Je n’ai pas fait faire mes dents artificielles à quelqu’un dans la rue mais à un dentiste qui est diplômé de la faculté de médecine dentaire et qui a de l’expérience dans son domaine depuis des années. Pourquoi ne suis-je pas allé voir une personne ordinaire au lieu d’aller chez un dentiste? La réponse est simple: car trouver le matériel le plus approprié pour une dent et le façonner harmonieusement avec mes autres dents pour le placer ensuite sur mon palais n’est pas un boulot facile. Tout le monde ne peut pas le faire. Quelqu’un qui n’a aucune connaissance sur la médecine dentaire et ne possède aucun matériel pour faire une dent ne peut pas faire ce travail.

Maintenant comparons les dents “artificielles” et les “autres” dents. Lesquels sont mieux? Lesquels sont plus solides? Lesquels sont plus parfaits? Les “autres” dents bien sûr. L’exemple le plus concret est: si vous avez déjà des dents solides et en bonne santé, aucun dentiste viendra vous dire: “allez on arrache ces dents pour les remplacer avec des dents artificielles”!

Réfléchissons sérieusement à présent: si les dents “artificielles” fabriqué de la main de l’homme se font à partir d’un grand savoir et d’une grande force, est-il possible que les “autres” dents en bonne santé qui sont dans tous les cas plus parfaites, puissent se produire toute seule et par hasard?  Est-ce possible que ce soit l’oeuvre d’une force naturelle qui est stupide, privée de raison et de savoir? Dans ce cas-là chacune de nos dents qui ne sont pas artificielles nous rappelle Allah (Exalté). Si la partie la plus simple du corps humain qu’est la dent nous rappelle Allah (Exalté), je vous laisse imaginer comment les centaines d’organes comme l’oeil, le nez ou le cerveau nous rappelle davantage l’existence d’Allah (Loué soit-il).

Si on doit résumer notre exposé:

Notre Créateur a transformé l’univers en un livre formidable et S’est présenté à nous parmi ses mots (ses signes) en écrivant les multiples existences vivantes et non vivantes. İl (Exalté) a traduit la signification de ce grand livre de l’univers avec le Saint Coran et avec le grand enseignant qu’est notre prophète Muhammed (PSBL), Il (Exalté) nous a appris à lire ce livre. Lorsque nous cesserons de voir les choses comme une source de hasard et que nous lirons le livre de l’univers avec l’aspect transparent que le Coran nous présente, nous verrons alors dans toutes choses les signes de l’existence de notre Seigneur, nous observerons alors Ses créations et méditerons sur Ses sagesses. On peut Le connaître à travers ses œuvres parfaites innombrables et on peut L’aimer à travers ses bénédictions infinies.

“La progression de l’İslam en Amérique malgré le 11 Septembre”  Édition Nesil

Notes:

(1) Vous pouvez consulter l’article concernant le sujet de recherche sur cette adresse:    http://www.cnn.com/2003/TECH/space/07/22/stars.survey/

(2) Dans un verset du Coran il est dit: “Si tu leur demandes: “Qui a créé les cieux et la terre?” , ils diront certes: “Allah!” (Sourate Lokmane, 25). Dans ce verset le déterminant “leur” représente les mécréants. Ce verset nous attire l’attention sur deux points importants: Le premier, lorsqu’on doit expliquer Allah aux incroyants, il est plus préférable de commencer par les versets les plus apparents et les plus grands qui sont la création des cieux et de la terre. Le deuxième, même ceux qui n’ont pas la Foi ne pourront pas expliquer  la création des énormes et fantastiques cieux et de la terre; lorsqu’ils réfléchiront profondément ils affirmeront avec désespoir  la grandeur d’“Allah” (Exalté).

(3) http://nobelprize.org/nobel_prizes/chemistry/laureates/1961/calvin-bio.html

(4) Dans le commerce libre, les prix ne se fixent pas par rapport à la valeur du produit ou du service mais par rapport à la demande et l’offre. Le fait que l’oxygène qui est indispensable à l’homme soit gratuite ne veut pas dire qu’elle n’a aucune valeur mais montre que personne ne veut payer pour une chose qui est en abondance. Dans le système capitalisme, le fait que les gens donnent de la valeur au produit et au service par rapport au commerce est une fausse idée. Beaucoup de produits achetés mais non vendus dans le commerce possèdent, en réalité, une valeur inestimable.

(5) Révéler les nouvelles propriétés de la matière en l’examinant au niveau atomique et moléculaire.

(6) “Vous subvenez à vos besoins comme la nourriture, les boissons, les habits etc… grâce au commerce mondial. Si vous ne vous fournissiez pas tout cela du trésor divin mais les faisiez faire par des causes, à combien achèteriez-vous un grain de grenadine et en combien de temps l’obtiendriez-vous? Cette grenadine dépend du matériel. C’est impossible qu’elle mûrisse en un minimum de temps et pour peu de frais. On comprend de par sa valeur, sa forme, son odeur et son goût que cette grenadine est un tel chef-d’oeuvre qu’il n’y a dans sa création aucune difficulté et aucun toucher.”  (Bediuzzamane Said Noursî, Hubab Risalesi, Mesnevi-i Nuriye).

(7) İl y a aussi des chercheurs qui estiment à 100 millions au total le nombre d’espèces animales: http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/4013719.stm

(8) Dr. Virtanen a reçu le prix Nobel de Chimie en 1945 pour son travail sur l’augmentation de la production dul ait des vaches.

(9) Bediuzzamane Said Noursî, 7. Şua, Ayetü’l-Kübra Risalesi.

(10) Le documentaire nommé “the Miracle of Life” (le Miracle de la Vie) publié par NOVA, l’un des plus respectueux producteurs de documentaires, est un exemple apparent à cela.

(11) Dans le huitième chapitre du livre de l’écrivain publié par les Éditions Nesil qui est titré “Rabbini arayan Thomas” (Thomas cherche son Seigneur), vous pourrez lire comment Thomas l’athéiste resta muet devant le défi du Coran.

Tevhid: “Unicité”, “Croire à l’unicité d’Allah, qu’il n’y a d’autre divinité que Lui”. Son terme vient du verbe vahadé (وحد), qui signifie « unifier », « rendre unique ». C’est aussi répéter la parole “Lâ ilahé illallah” (il n’ y a pas de divinité autre qu’Allah).

Lorsqu’on dit Tevhid, la première chose qui vient à l’esprit c’est la parole “Lâ ilahé illallah”, qui signifie donc qu’il n’ y a pas d’autre divinité digne d’être adorée excepté Allah, c’est ce qu’on appelle le “kélimé-i tevhid”.

Beaucoup de similités ont été faites pour cet univers de créations.  L’une d’elles est “palais de l’univers”. Et bien le tevhid, c’est de savoir que le soultan de ce palais est unique, connaitre son unicité, ne pas Lui donner d’associés.

Le sol et le toit de ce palais de l’univers ne peut appartenir à deux personnes différentes. Les tapis de ce palais, ses lampes et ses autres fournitures n’ont pas été montés ici alors qu’ils venaient d’un autre univers. Tout ce qui se trouve dans le palais et plus spécialement chaque invité est né de ce palais. Prenons une fleur par exemple. De la terre jusqu’au soleil, tout ce qu’il y a dans ce palais a un effet sur elle. Regardons le corps humain: les éléments qui sont les pièces fondamentales de ce palais se trouvent aussi dans le corps humain.

Les montagnes ont été installées sur les plaines comme des canapés. Pas en apparaissant d’un autre endroit mais en surgissant des plaines. Les fruits se tiennent aux branches. İls ne sont pas importés d’autres pays mais ont poussés de l’arbre.

L’enfant s’assoit dans les bras de la mère. Pas en venant d’un autre endroit mais en grandissant dans son utérus. Le soleil est devenu la lampe de ce palais, pas en ayant été acheté mais en ayant été créé avec le ciel.

Les existences de cet univers qui sont multiples voir infinies ont été unifiées puis rassemblées, puis un lien a été lié entre elles et cet univers d’existences a été transformé en un palais. Les personnes qui réfléchissent sur ce sujet répètent le “kélimé-i tevhid” et savent que tous les biens et toutes les créatures appartiennent à Allah.

Le kélimé-i tevhid signifie qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah mais en même temps le nom d’Allah qui passe dans ce kélam comporte tous les attributs Divins comme, “il n’y a autre Mouhyi (donneur de vie) qu’Allah”, “il n’y a autre Hâlik (créateur) qu’Allah”, il n’y a autre Mâlik (seigneur-possésseur) qu’Allah. Ainsi se cache dans ce tevhid, des tevhid (unification) du nombre des attributs divins.

Certains savants séparent le tevhid en deux à  savoir “ilm (la science) et amel ( l’acte)”. De ce classement on doit comprendre que savoir qu’Allah est unique et que toutes les  unicités de cet univers montre Son unicité, fait partie du “ilm-i tevhid”(unicité de science). Alors que le “amel-i tevhid”(unicité d’acte) est la domination complète de la croyance du tevhid sur le domaine de l’action de l’homme (ou humaine).

Dans la première Sourate du Coran el-Fâtiha (le Prologue), les deux versets “C’est Toi (seul) que nous adorons” et “C’est Toi (seul) dont nous implorons secours”, il y a une leçon de tevhid.  -Nous nous retournons seulement vers la direction que Tu nous fait savoir, nous relions nos mains seulement devant toi, c’est à Toi seul que nous nous inclinons et nous prosternons.

Celui qui vénère Allah sera sauvé du péché d’adorer des idoles et, ou des statues. Un serviteur qui demande seulement l’aide d’Allah sera sauvé d’être l’esclave des évènements. İl se réfugiera à Allah avec une résignation totale. C’est autant un plaisir suprême  qu’une force supérieure.

Le chemin qui mène le croyant à la maturité passe par accomplir, par parfaire la science (ilm) et l’acte (amel) à travers le tevhid.

Le tevhid (unicité) ne se limite pas à ça seulement. İl est aussi question de tevhid pour les attributs, les noms et les actes. On peut résumer tout cela ainsi:

Unicité d’Acte: (tevhid-i èf’al):

C’est de savoir qu’aucune raison n’a aucun effet sur la création  des choses. C’est de croire qu’Allah est Le seul Créateur.

Unicité d’Attribut: (tevhid-i sifate):

C’est de savoir que les attributs attribués aux créatures tel que le savoir, le pouvoir, la volonté sont aussi des créatures qui appartiennent à Allah et ne pas leur accorder un titre indépendant.

Unicité d’Existence: (tevhid-i zât):

C’est de considérer toutes les créatures comme non-existentes devant (en comparaison) l’Essence et la Présence d’Allah.

Donner vie, tuer, daigner la santé, conduire dans le droit chemin, donner la substance;  tous sont des actes à part. Ces actes qui sont nombreux voir infinis, reposent sur les même attributs. Ce sont les attributs de “vie, science, pouvoir, ouïe, vue, volonté, parole, créateur”. Et bien savoir que tous les actes infinis effectués dans l’univers des créatures viennent de ces attributs divins est le “tevhid-i ef’al”. Accorder tous ces attributs à une seule Existence (Allah), est le “tevhid-i zât”.

Le saint Coran répond à cette question avec une Sourate très courte mais qui contient une signification très profonde (la sourate Al İhlas -le Monothéisme-). Avec cette sourate, Allah souhaite rectifier une erreur très commune entre les gens et IL souhaite aussi protège les musulmans de tomber dans la même erreur que les chrétiens. Dans la sourate “Al İhlas”, Allah répond à la question abordée ci-dessus, par translation:

Dis: «İl est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. İl n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui».  (Sourate al-İhlas (le Monothéisme), verset 112/1-4)

Le premier verset, refuse toute sorte d’associonnisme, de polythéisme (Chirk:  acte d’assigner des partenaires à Allah) en précisant qu’Allah est unique et qu’il y a qu’une seule divinité. Le deuxième verset, explique qu’IL (Exalté) n’a besoin de rien, mais que tout a besoin de Lui à tout moment. Le troisième verset précise que la croyance de la trinité est fausse et qu’une chose qui engendre ou qui est engendrée ne peut être une divinité.(1)  Le quatrième verset explique qu’en tant que Créateur, IL (Exalté) est différent de toutes les créatures (IL ne ressemble pas aux créatures), et que c’est incorrect de le faire ressembler à quoi que ce soit.

Le Coran parle d’un Créateur actif qui est sans cesse entrain de créer et qui, à travers son nom “Al Qayyûm”, maintient l’univers dans le monde de l’existence. Voilà ce que le Coran dit en réponse aux déistes qui prétendent que l’univers est comme une montre réglée qui marche par elle-même:

“Ceux qui sont dans les cieux et la terre L’implorent. Chaque jour, İl accomplit une œuvre nouvelle.”  (Sourate er-Rahmane (le Tout-Miséricordieux), verset 55/29)

Ce verset explique d’une façon intéressante que toutes les créatures demandent sans cesse l’aide d’Allah pour subvenir à leurs besoins et qu’Allah répond à ces demandes. Lorsqu’on lit le verset du début jusqu’ à la fin, on comprend que s’il n’était pas question d’une constante création, cela n’aurait plus de sens que les créatures prient. Le nom « Al Qayyûm » (qui subsiste par lui-même) maintient l’univers créé dans le monde d’existence, voici le verset qui en informe :

“Allah! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même : « Al-Qayyûm».”  (Sourate el-Bakara (la vache) verset 2/255 & Sourate Âli İmran (la famille d’İmrane) verset 3/2)

(1) Personnifié Allah est une erreur fondamentale que beaucoup de religions font. Le Christianisme et le Judaïsme attribuent un fils à Allah alors que les religions polythéistes croient en la naissance d’un dieu. La deuxième semaine de Septembre, j’ai participé au programme de la “journée mondiale de la prière” organisée par l’Église Unity. Là-bas, les paroles du speaker İndien m’ont beaucoup étonnées: “Aujourd’hui est un jour important pour nous, car c’est l’anniversaire du plus grand dieu en qui les İndiens croient.”

«Résumé retiré du livre de Dr. Furkan Aydıner incluant ses notes prises pendant ses discours sur Allah (Louange à Lui) donnés à certains groupes athéistes.»