Anasayfa | 100 Questions & Réponses sur la Foi

Quelle est l’importance et l’intérêt pour la société et l’individu de croire à l’au-delà?


La foi en l’au-delà est l’une des bases fondamentales de l’İslam. Selon l’İslam il existe bien un autre monde où tout les êtres humains seront puni ou récompensé le Jour du Jugement selon leurs actes. Dans le verset 28, de la sourate Al Baqarah (La vache) il est dit:

“Comment pouvez-vous renier Allah alors qu’İl vous a donné la vie, quand vous en étiez privé? Puis il vous fera mourir, puis İl vous fera revivre et enfin c’est à Lui que vous retournerez.”

La première condition pour vivre heureux et en paix est de croire enl’au-delà. Ceux qui ne croient pas en l’existence de l’au-delà sont des minables qui n’ont aucune valeur morale et qui nuient à la paix et à la sécurité dans la société. Là où la foi en l’au-delà n’existe pas et est faible, toute sorte de mal comme le mensonge, le vol, la fornication, le meurtre etc…sont monnaies courantes. C’est ainsi que les sociétés sont condamnées à être détruites.

L’homme désir l’éternité et veut atteindre ce dessein avec ses beautés, ses bontés et ceux qu’il aime. L’âme désir aussi l’éternité... Il ne peut satisfaire ce souhait temporairement que par la pensée et  l’imagination. Une personne qui perd un être cher, retrouve la joie de vivre en pensant qu’elle le retrouvera un jour et vivra avec éternellement.

Si un individu vit une maladie, un handicap, une injustice ou un évènement insupportable ou durable, il trouvera la force de résister ou de patienter grâce à la foi en l’au-delà. Savoir que face à l’injustice que subi la victime, une punition attend le coupable tôt ou tard, est un grand réconfort pour elle.  Il en est de même pour l’infirme de naissance qui retrouvera, grâce à la Foi en l’au-delà, l’espérance d’être récompensé pour avoir été patient face aux épreuves difficiles.

En effet, celui qui croit en l’au-delà sait qu’il sera jugé un jour pour tout ce qu’il a fait dans ce bas-monde et qu’il sera ainsi puni ou récompensé selon ses actes, petits ou grands. İl continuera donc sa vie par rapport à cela.

La collection de Risale-i Nur montre quatre preuves parmi des centaines qui expliquent que la foi en l’au-delà est la base la plus importante pour atteindre le bonheur et la perfection dans la vie sociale et la vie privée. Voici donc ces quatre preuves:

La première: les enfants qui représentent la moitié de l’humanité ne peuvent résister à la réalité de la mort, qui leur paraît triste et horrible, que grâce à l’idée de l’existence d’un Paradis. Dans leur corps si fragile et si faible ils peuvent trouver une force spirituelle.  Ces enfants si fragiles et qui pleurs pour tout; en s’imaginant le Paradis ils retrouvent l’espoir et la joie de vivre.

Par exemple un enfant peut se dire “Mon petit frère ou mon ami est mort, il est devenu tel un oiseau du Paradis et se promène, il vit mieux que nous!” Sinon, rien qu’à entendre chaque instant, la mort d’enfants ou d’adultes autour de lui ne ferait que déstabiliser son âme fragile et il serait éperdu.

La deuxième: seule la croyance en l’au-delà aide les personnes âgées à supporter la présence d’une tombe qui leur sont proches. İls savent qu’ils vont quitter ce bas-monde un jour, et que ce beau monde éphémère se fermera à leurs yeux. C’est l’espoir d’une vie éternelle qui répond au grand désespoir qu’ils ressentent dans leur esprit enfantin face à la réalité de la mort. Sinon ces mères et ces pères, qui méritent de la tendresse et qui ont besoin d’un cœur calme et paisible, ressentiraient de l’inquiétude à tel point que ce monde deviendrait à leurs yeux telle une prison étouffante.

La troisième: ce qui empêche les jeunes de faire du mal à autrui, de contrôler leurs sentiments intenses, leurs egos, leurs passions et ce qui contribue en même temps au bon déroulement de la vie sociale: c’est l’idée de l’enfer. S’il n’y avait pas cette peur de la géhenne, les jeunes agiraient par rapport à la règle “on décide par rapport à la majorité”et ils courraient après leur désir, ils s’en prendraient aux plus faibles, ainsi la vie d’ici-bas serait un enfer.

Lorsqu’on observe le monde autour de nous aujourd’hui, comment pourrait-on expliquer la terreur dans laquelle est tombé l’humanité? Alors qu’il y a des guerres partout, des tortures et des injustices; le monde ne serait-il pas plus vivable si les gens pensaient qu’ils seront jugés un jour dans leurs actes et que la foi en l’au-delà leur viendrait en secours? Alors, les sociétés qui désirent vivre en sécurité et en paix dans ce bas-monde doivent vivre en ayant en conscience que l’au-delà existe.

La quatrième: le noyau le plus complet de la vie humaine, la raison d’être de l’homme, le Paradis, le refuge et la forteresse du bonheur terrestre de celui-ci est la vie familiale. La vie et le bonheur du domicile familial ne sont possibles qu’à travers un sérieux respect sincère et fidèle ainsi qu’une générosité dévouée, pleine de tendresse et prête à toutes sortes de sacrifice. On peut ressentir ce véritable respect et cette sincère compassion grâce à l’idée de la compagnie éternelle, de l’amitié, de l’union (du couple), et de la solidarité des membres de la famille tout le long d’un temps et d’une vie sans limite.

L’homme peut dire par exemple: “Ma femme sera ma compagne infinie dans un univers éternel et une vie éternelle. Ce n’est pas grave si elle est vieille et laide pour l’instant car elle possèdera une beauté éternelle, à l’avenir (dans l’au-delà). Je sacrifierai tout pour un tel lien d’amitié qui perdure.” En disant cela, il se comportera avec plus d’affections, de compassion et de gentillesse envers sa femme telle une “houri”.  La femme pensera de même pour son mari et lui montrera alors un respect sincère et loyal.

Sinon une amitié qui dure une ou deux heures et qui subit ensuite une séparation éternelle pourrait donner le sentiment d’une compassion artificielle, une amitié rompue, limité, peu sincère et sans base réelle. Comme c’est le cas dans le monde animalier où l’on peu voir parfois que les sentiments de profits et autres prennent le dessus sur les valeurs telles que: le respect et la compassion.

On ne peut pas mettre un garde à tout le monde mais on peut par contre placer dans le coeur des gens un garde de conscience rempli de foi en l’au-delà. C’est ainsi que dans la société l’obéissance, le respect et la justice domineront à la place de l’anarchie, du despotisme et de la cruauté. Les citoyens, les familles, les institutions, les associations, les sociétés et tout le monde entier vivront dans le calme et le respect.  (voir Abdulkadir IŞIK, Ahiret İmanın Toplumsal Faydaları, Magazine Tefekkür (Méditation), Juin 2007, Numéro 16)

Après cette courte explication, on peut développé un peu le sujet.

Le jour du jugement où l’on sera soit récompensé soit puni, ce que la foi en l’au-delà apporte de bénéfique aux gens et à la société:

Après la foi en Allah (Exalté), pour que l’être humain construit sa vie sûr de bonne base et qu’il acquière la paix, le calme; la foi en la résurrection c’est-à-dire en la vie après la mort est indispensable.  En d’autres termes, le bien-être de l’homme dépend aussi de la foi en la vie après la mort...

Il est impensable que la vie d’un individu soit juste et équilibrée, s’il ne croit pas qu’il devra un jour rendre des comptes des actes (bonnes / mauvaises) qu’il aura faits sur terre.

Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l’entreprendrez. İl n’échappe à ton Seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident la table bien gardée (Al lahw al Mahfûz) …C’est lui l’Audient et l’Omniscient.”  (10- Jonas; verset 61)

Cela veut dire que chaque faits et gestes sont enregistrés par les anges. Tout ce que l’on fait, petit ou grand, secrètement ou ouvertement, tout ce que l’on considère sans importance mais qui l’est pour Allah (Exalté) ou tout ce que l’on considère très important mais qui n’a que peu de valeur pour Allah, sont enregistrés. Les observateurs (les anges) qui nous guettent et qui écrivent chaque instant sont prêts et Allah qui est “DAYYAN” (Le Seul qui juge les gens par leurs actions) est présent chaque moment et prêt pour le Jour du Jugement.

Une vie qui se déroule dans cet état d’esprit et dans cette conscience devient alors juste; une société formée de personnes qui ont cet état d’esprit et cette conscience demeurera dans la paix. Enfin même une famille qui possède cet état d’esprit et cette conscience transformera son foyer en un jardin parmi les jardins du Paradis.

Oui, il n’y a qu’un chemin pour que l’être humain quitte ses folies, c’est de croire en la résurrection après la mort et au Jour du Jugement. Seule cette croyance arrêtera la folie de la jeunesse et éveillera le bonheur dans le coeur vulnérable des enfants.

Du plus jeune au plus vieux, de la femme à l’homme, du plus juste au plus cruel, tous ont besoin de croire en la résurrection autant qu’ils ont besoin de l’eau et de l’air pour vivre.

Boire cette boisson nommée “la foi en l’au-delà” veut dire savourer lentement la paix. C’est pour cette raison que tous les intellectuels qui travaillent pour la paix et la sécurité des gens et qui visent à leur fournir cette paix doivent évaluer le sujet de ce point de vue.

Etablir une paix réelle, un bonheur et une tranquillité intérieure chez l’homme, la famille, la société et l’ensemble des êtres humains, passe par la croyance sincère en l’au-delà où chacun de nos actes sera jugé.

Le Coran dit:

“Quiconque fait un bien fût-ce du poid d’un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du poid d’un atome, le verra. (les actes seront montrés à l’homme et il verra tout ce qu’il a fait) (99 - La Secousse, versets 7-8)

Ce verset annonce que chaque bonne action sera bien récompensée comme chaque mauvais acte sera puni et charge ainsi l’homme du sentiment de responsabilité. Lorsque l’homme possède cette croyance et prend ses responsabilités, on peut lui dire “fait ce que tu veux”. Car il saura dorénavant que chacun de ses actes aura un retour et voudra se comporter par rapport àcela.

L’enfant, lui, avec son coeur sensible et naïf, ne peut trouver une vie paisible qu’en croyant à l’existence de l’au-delà. Si tout le monde analyse son enfance de cette façon et se la remémore alors chacun approuvera ceci.

L’enfant qui est fragile, ne possède pas une intelligence qui va de l’analyse au résultat. C’est pour cette raison qu’il ressent plus profondément la crainte de la mort qu’un adulte. Ceux qui le quittent représentent aussi une partie qui s’arrache de lui. Ainsi, le monde d’un enfant qui perd sa mère et son père est anéanti. Tous ceux qui portent une conscience peuvent ressentir ça.

Dans mon enfance, j’avais perdu un frère. Chaque fois que je visitais sa tombe, j’ouvrais mes mains et faisais l’invocation suivante:“Seingeur! réssuscite-le que je puisse le voir encore une fois!” Maintenant, imaginez un moment qu’on efface la croyance de la “vie après la mort” du coeur des enfants comme dans mon cas, comment pourriez-vous consoler ce coeur qui a mal? Non, vous ne pouvez pas éteindre le feu qui brûle àl’intérieur de cet enfant, seule cette croyance peut le réconforter et le tenir debout.

En effet, seule l’idée que ses proches sont au Paradis peut assoupir sa douleur. La pensée de perdre un proche fait mal et accepter cette séparation est assez lourd ainsi donc cette idée seule peut alléger ce poids:

“İl est parti mais là-bas le Seigneur lui a ouvert les portes du Paradis. Maintenant il vole à travers les jardins du Paradis tel un oiseau. Si je meurs, je volerais comme lui.”

Et si c’est un adulte qui meurt alors l’enfant pensera: “Oui, il n’est plus là mais il m’attend là-bas pour m’embrasser et me caresser les cheveux.” Cette manière de penser est un remède pour l’enfant face à la douleur de la séparation avec un être qui lui est cher.

Vous souhaitez la paix? Vous ne pourrez l’obtenir ni avec des biens ni en organisant des voyages spatiales à destination des étoiles. En islam, la vraie paix est celle qui est bâtie sur la foi. Oui... la paix qui est bâtie sur la foi en la resurrection après la mort est la vraie paix.

Les personnes âgées…  Les vieilles personnes qui se rapprochent petit à petit de la mort. Comment vont-ils se consoler alors que les cimetières les attendent et qu’eux courent vers elles?  Qu’est-ce qui va les réconforter à chaque fois qu’ils observeront les cheveux blancs qui leur rappellent leur âge avancé?  Comment vont-ils effacer les traces que leurs proches, leurs enfants ou leurs amis ont laissées dans leurs coeurs? Après avoir perdu leur jeunesse, leur santé, leur statut dans la vie et même le support financier qui est aussi provisoire, avec quoi vont-ils se réconforter?  Chaque consolation que vous donnerez aux personnes âgées laissera dans leurs fors-intérieurs encore plus de traces terribles.  C’est pour cette raison que tous les gens, tout comme les personnes âgées n’ont qu’une solution pour accéder à une réelle paix: croire en la vie après la mort.

Avoir la conviction que la tombe n’est pas un trou affreux prêt à vous avaler mais une porte qui s’ouvre vers un corridor qui va dans l’autre monde. Voir la tombe comme une salle d’attente pour aller dans les jardins du Paradis. La décrire comme l’endroit où la miséricorde et le pardon abonde. Voila ce qui peut apaiser et consoler l’esprit d’une personne âgée.

Lorsque le coran dit de la bouche de Zachari (a.s.):

et dit: «Ô mon Seigneur, mes os sont affaiblis et ma tête s’est enflammée de cheveux blancs. [Cependant], je n’ai jamais été malheureux [déçu] en te priant, ô mon Seigneur. (Tu as accepté chacune de mes prières et tu ne m’as pas privé de ce que j’ai voulu). (Sourate 19 - Marie, verset 4)

Et qui raconte par la suite comment il demande à Allah un bon enfant (Jahya - Jean Baptiste), puis décrit avec une harmonie poétique le cri d’une personne prête à quitter ce monde. C’est l’un des aspects miraculeux du Saint Coran que de décrire ce cri de cette façon. Toute personne consciente ressentira ce cri dans son aspect le plus profond s’il écoute sa conscience. Cette foi et cette croyance lui chuchotent ceci:

“Tu as complété ta vie, tu as rempli ton devoir. Celui qui t’a envoyé dans ce monde ne va pas te laisser souffrir plus dans ce désert,et t’accepte dans son domaine pour t’offrir les bienfaits qu’İl t’a préparés.”

Ce sont en effet ces bonnes nouvelles qui feront goûter à la personne âgée la vraie paix car elle s’apprête à aller dans la vraie demeure qui est l’au-delà.

Les jeunes représentent une grande partie de la vie sociale. D’un côté il y a les jeunes qui font de leur vie un Enfer et de l’autre des jeunes qui vivent comme les compagnons du Prophète (PSBL) et qui nous rappelle Allah (Exalté) avec leur comportement et qui font ainsi de leur vie un Paradis.

Oui, les jeunes trouveront leur vraie personnalité en croyant à la résurrection, en revanche lorsque la foi en l’au-delà n’existent plus dans leur coeur, ils deviennent alors un danger pour l’humanité. Si l’humanité est aujourd’hui perturbée, c’est à cause de cette jeunesse qui accumule délires et non-sens dans leur vie. La seule solution à ces problèmes est la foi en l’au-delà.

Le calif Omar (qu’Allah soit Satisfait de Lui) allait à la mosquée quand un enfant courait devant lui. İl accéléra ses pas pour se rapprocher de l’enfant et lui demanda:

-Ô enfant! La prière n’est pas une obligation pour toi (pour un enfant de ton âge). Pourquoi cours-tu si excité comme ça à la mosquée?

L’enfant a répondu seulement:

-Ô le chef des croyants! Hier un enfant de notre quartier est mort!...

Le fait est d’arranger et de préparer sa vie pour un jour visible où le compte sera fait. En occurrence, tout ce qui arrive dans l’univers est organisé par une volonté Divine mais l’être humain a le devoir de diriger sa vie avec son libre-arbitre et sa propre responsabilité. Ainsi, Allah (Exalté) récompensera l’homme qui aura rempli son devoir en utilisant son libre-arbitre, avec sa merci et sa miséricorde, en lui offrant les bienfaits du Paradis.

Car, le libre-arbitre est la manifestation de la miséricorde et le Paradis est le résultat de cette miséricorde. Quand le croyant utilisera son libre-arbitre d’une bonne manière, il bénéficera de la Miséricorde Divine.  Oui, organiser sa vie par rapport à l’au-delà et ne pas oublier le jour où tout ce qui est caché sera découvert apportera la paix individuelle, familiale et sociale. Cela mènera aussi les jeunes vers le bon chemin, ils vivront ainsi une vie organisée et disciplinée et ne nuiront pas à la paix d’autrui.

Sahl bin Sa’d raconte: İls ont informés le Messager d’Allah (PSBL) qu’un jeune s’était enfermé chez lui depuis des jours et qu’il pleurait. Le Messager est parti le voir. Alors qu’il entra, le jeune se jetta dans les bras du Messager avec une grande joie. Peu après il s’effondra à ses pieds. Le jeune mourut. Les yeux du Messager se remplissent de larmes et ces mots se dégagèrent de ses lèvres:

“Préparez votre frère pour l’enterrement. La peur de l’Enfer l’a effrayé. Je jure par Allah (Exalté) qui possède mon âme qu’Allah le préservera de l’Enfer.”

“Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge.”  (Sourate 79 - Les Anges Qui Arrachent Les Âmes; versets 40-41)

Celui qui aura le souci d’apparaître devant son Seigneur afin de Lui rendre des comptes et vivra cette angoisse, sera en sécurité lors de Sa rencontre. Sa miséricorde İnfinie donne cette bonne nouvelle dans ces hadiths:

Allah (Exalté) dit : “Par Ma gloire et Ma majesté, Je ne ferai pas passer Mon serviteur par deux sentiments de sécurité ou deux sentiments de crainte.  S’il se sent à l’abri de Moi en ce monde (En ce sens qu’il ne craint pas le châtiment d’Allah et donc, commet des péchés),J’instillerai la crainte en lui le Jour où Je rassemblerai tous Mes serviteurs; et s’il Me craint en ce monde, Je ferai en sorte qu’il se sente en sécurité le Jour où Je rassemblerai tous Mes serviteurs.” (Silsila Al-Saheehah)

“Je ne donne point deux sûretés et deux peurs en même temps.” (al-Jâmi' al-saghîr, La petite encyclopédie (Hadith)

Celui qui craint son Créateur Allah (Exalté) dans ce bas-monde sera en sécurité dans l’au-delà. Connaissez-vous une promesse meilleure qui puisse empêcher les jeunes de faire des folies?  Connaissez-vous un meilleur cercle qui puisse protéger l’humanité?  Si votre réponse est négative, vous rentrez alors vers une phase positive.  Les pédagogues devraient prendre en considération cette réalité et appliquer ce principe dans la vie de tous les jours.

Les jeunes représentent tout. İl faut voir le sujet comme Omar bin Hattab (qu’Allah soit Satisfait de lui) qui dit: “Une nation sans jeunes est ruinée.”  İl voit ici comment les jeunes objectent devant une injustice et comprend que ces sentiments sont la source de vie de la vie sociale. Une telle nation est capable de construire de nouvelles civilisations. D’autre part, vice-versa, le facteur le plus important pour qu’un peuple se développe est la jeunesse, mais une jeunesse remplie de foi en l’au-delà. En résumé; l’islam nous enseigne que les gens remplis de foi pourront bâtir un monde pacifique. Et seule les croyants mériteront de vivre une vie paisible.  La jeunesse porte son peuple soit à son apogée ou soit à sa perte. 

Parmi les gens se trouvent aussi les personnes malades, les souffrants et ceux qui endurent certains soucis. Pour eux, la croyance en l’au-delà a un effet significatif pour leur âme. Une personne malade, mourante qui s’approche chaque jour de la mort et qui va vers la tombe ne peut trouver espoir qu’en voyant ce chemin comme un corridor vers un autre monde éternel. İl ne sera jamais heureux s’il ne considère pas la tombe comme un chemin vers le bonheur éternel.

Il se consolera de ses maux, de ses souffrances, de sa maladie et se protègera du mal que cause la présence de l’ange de la mort autour de lui qu’en croyant en l’au-delà.

İl sera consolé et oubliera sa maladie en se disant: “Oui, je m’en vais et personne ne pourra me retenir ici…Mais je vais regagner ma santé et ma jeunesse immortelle et aller dans la demeure d’Allah (Exalté), là où tout le monde retournera un jour.” C’est pour cela que lorsque les musulman(e)s remettent leur âme à Allah (Exalté), ils ont un sourire aux lèvres: parce-qu’ils rejoignent leur Bien-Aimé.

Dans les derniers moments de la vie de notre Prophète Muhammed (PSBL) lorsqu’il retira ses mains des mains de notre mère Aïcha (qu’Allah soit Satisfait d’elle), il dit: “Ô Allah, je désire l’autre monde (l’au-delà) à présent.”

Un jour avant de mourir, il dit:

“Allah a laissé choisir son serviteur entre tous les biens de ce bas-monde et ceux qui sont auprès de Lui (Exalté). Le serviteur a choisi ceux qui sont auprès de Lui (Exalté).”

Lorsque les compagnons comprirent que le serviteur en question qui devait faire un choix entre ce bas-monde et l’au-delà n’était autre que le Prophète (PSBL) lui-même, ils n’ont pu retenir leurs larmes. İl (PSBL) retira sa tendre main de la main de son épouse Aïcha (qu’Allah soit Satisfait d’elle) et demanda le retour vers l’Ami Suprême (Rafiq-i A’lâ).  

De même une personne bien formée comme Omar (qu’Allah soit Satisfait de lui) se prosterna et exprima son désir de partir vers l’au-delà en ces termes: “Ô Allah, relèves ce poids (cette responsabilité) de mes épaules, je ne peux plus le porter.

C’est la foi en l’au-delà, un monde oùse trouvent des milliers de beautés et le désir de voir notre Seigneur Absolu qui mène ces derniers à s’exprimer ainsi et d’évoquer leur désir du plus profond de leur coeur.

Quant aux gens opprimés qui n’ont pu sauver leur honneur des cruels et des injustes (ici-bas), et qui par la même occasion ont un désir hardant de vengeance…  Ils sont consolés en pensant à ces cruels qui se présenteront devant Allah (Exalté) pour rendre des comptes lors du Jugement Dernier. Tandis que les opprimés seront récompensés en équivalence à ce qu’ils auront enduré ici-bas.

Effectivement, l’opprimé sait que les cruels qui sont la cause des souffrances vécues ici-bas seront punis de l’autre côté. Dans la cour suprême aura lieu le Jugement Dernier et tout sera considéré en détail: le cruel paiera ses actes et l’opprimé sera récompensé.

“Telle est la rigueur de la prise de ton Seigneur quand İl frappe les cités lorsqu’elles sont injustes. Son châtiment est bien douloureux et bien dur.” (Sourate 11 – Hud; verset 102)

C’est-à-dire qu’une fois qu’Allah s’en prend à une ville d’oppresseurs, İl s’en prend sévèrement et gravement. Cette ville n’a plus d’issue. L’opprimé qui ne peut vaincre les cruels prend sa vengeance et se console ainsi.

Les souffrants…Tous ceux qui ont été touché par les malheurs célestes ou terrestres, qui ont perdu leurs jardins à cause de la grêle, qui ont perdu leurs maisons à cause d’un tremblement de terre ou qui ont dû souffrir avec leur famille, ceux-là sont consolés en se rappelant de la résurrection après la mort.

Car en islam, les biens perdus lors de ces malheurs sont considérés comme des dons de charité et celui qui y perd sa vie est considérée comme un martyr. Avec cette pensée il atteint la paix et la tranquillité d’esprit.

Lorsqu’un foyer devient un coin du Paradis en préservant la foi en l’au-delà, la perte de cette foi transforme ce coin en un coin de l’Enfer. Lorsque dans une maison un enfant s’éloigne du mode de vie religieux, ne portant aucun sentiment dans ce sens où un jeune se laisse aller à ses désirs et envies et qu’un malade qui attend la mort se tord de douleur ne faisant aucune preuve de patience et d’endurance. Cette maison ressemble déjà à une ruine où croassent (crient) les corbeaux. La solution pour que le bonheur apparaît de nouveau dans un tel foyer, passe par la foi en l’au-delà et en la résurrection après la mort.

Si vous voulez apporter la paix pour chacun, placez la foi en l’au-delà dans chaque coeur...C’est ainsi que les enfants arrêteront leurs bêtises, que les jeunes se rangeront dans le droit chemin et que les personnes âgées continueront leur dernier chemin vers le bonheur. Cette maison sera remplie alors de joies, de paix et le sens de la foi en l’au-delà reflétera déjà dans ce foyer qui commencera à vivre un avant-goût du Paradis dans ce bas-monde.

Les villes et les pays sont aussi un grand trésor pour l’homme. Là où les jeunes sont prisonniers de leur ego (nafs), les vieux pessimistes et les cruels demeurants à écouter les cris des opprimés sans rien faire, il n’est pas possible de parler d’un monde paisible. Ni les villes et ni les peuples ne peuvent trouver la paix. Car les principes apportant la paix ne sont pas appliqués.

Tout comme la prière (salât) qui possède plusieurs phases à remplir sincèrement pour qu’elle soit parfaite et où le/la musulman(e) ressent alors le bonheur de l’ascension (élévation spirituelle) pendant la prière. İl vit parfois un moment plus précieux que des milliers d’années. Et bien tout comme à l’exemple des cinq prières par jour; les villes et les peuples doivent se munir de bases parfaitement bien remplies pour qu’ils puissent trouver la paix. Une ville et une cité idéale ne peuvent se construire qu’avec un système idéal. Laissons Platon rêver dans sa « République » ou Farabi essayer de structurer cela dans son ouvrage « Al-Madina tu’l Fadila ». Ceux-là ne seront jamais en mesure de construire un état idéal parce qu'ils sont privés de pièces qui le constituent. La première necéssité de constituer la paix dans cette vie est d’avoir la foi en l’au-delà et de croire en la résurrection dans un autre monde.

L’une des plus grandes oeuvres de notre Prophète (PSBL) est d’avoir établi son système mondial sur la base de devoir “rendre des comptes dans l’au-delà.” Cette vie d’ici-bas est une introduction de l’au-delà, un terrain de préparation pour l’au-delà et une occasion pour l’homme de remplir son coeur avec la foi en l’au-delà. C’est pour cela qu’on appelle ce monde “yawmoud-dounya” (jour du monde) et l’autre monde “yawmu’lâkhir” (jour dernier). Tout ce qui a été semé dans ce monde sera récolté dans l’autre.

Le Messager d'Allah (PSBL) a donné cette leçon à tout le monde de manière à allumer les flammes de la compréhension et de satisfaire tous les cœurs.

Les âmes étaient tellement remplies de foi en l’au-delà, à tel point que les compagnons méprisaient ce monde et ne lui donnaient aucune valeur. En voici un exemple:

“Deux compagnons se présentèrent devant le Messager (PSBL) pour un bien à partager entre eux et sur lequel tous deux considéraient avoir plus de droits sur l’autre. Après les avoir écoutés, le Prophète Muhammed (PSBL) dit:

“L’un de vous deuxpeut me convaincre en m’expliquant mieux le sujet et m’influencer à lui donner raison. Je suis un humain tout comme vous; je jugerais en faveur duquel la preuve est plus convaincante. Mais dans l’au-delà, le jugement se fera selon la pure vérité. Le malfaiteur sera puni alors que le bienfaiteur sera récompensé.”

Une fois avoir écouté ces paroles du Bien aimé (PSBL), les deux compagnons dirent en même temps:

“Ô Messager d’Allah (PSBL), que ma part aussi lui revienne, je m’en passe.”

Ensuite le Messager (PSBL) les conseilla à ce sujet:

“Partagez vos biens justement, puis tirez au sort. Que chacun accepte la part qui lui revient.  Rendez vous licites réciproquement vos droits.”

Comme vous le voyez, la vie se structurait grâce à la foi en l’au-delà. A titre d’exemple, un jour un compagnon s’attachait à un poteau lorsqu’il pêchait pour se punir soi-même et ce jusqu’à ce qu’un ordre Divin (révélation) fut donné à notre prophète Muhammed (PSBL) annoncant le pardon Divin. C’était tellement pris au sérieux que lorsqu’un pêché était commis, les compagnons étaient persuadés que seul le sang de martyr pouvait nettoyer cette tâche, ce pêché. İls n’hésitaient pas alors à donner leur vie dans le chemin d’Allah (Exalté) pour goûter cette boisson de martyr.

Au moment où Sa’d bin Rabi rendait son âme au pied d’Uhud, il entendait les chuchotements de Muhammad bin Mesleme qui venait apporter les salutations du Messager d’Allah (PSBL). En réponse il dit:

“Passe aussi mes salutations au Messager d’Allah. Je jure par Allah que je sens l’odeur du Paradis de derrière le mont Uhud.

Qu’est-ce qui peut faire goûter à l’homme le bonheur au moment de la mort? Si ce n’est la foi en l’au-delà...  

Maintenant pour comprendre un peu comment notre Prophète bien-aimé a éduqué sa communauté sur la foi en l’au-delà, donnons quelques exemples:

Dans le Coran

Allah a dit « Ce jour là il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur ». (sourate 75- Al Qiyama; versets 22 et 23)

Dans la sounnah

D'après Jarir Ibn Abdillah Al Bajali (qu'Allah l'agrée), nous étions assis auprès du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) lorsqu'il regarda la lune dans une nuit où elle était pleine alors il a dit: « Certes vous allez voir votre Seigneur comme vous voyez cette lune la nuit lorsqu'elle est pleine sans avoir de mal à le voir. Ainsi si vous pouvez ne pas être empêchés d'accomplir une prière avant le lever du soleil et avant son coucher alors faites-le » puis il récita le verset: « Et célèbre les louanges de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher » [Sourate Qaf n°50 verset 39].
(Rapporté par l'imam Boukhari dans son Sahih n°554 et l'imam Mouslim dans son Sahih n°633)

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), des gens ont dit au Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui): Ô Messager d'Allah! Est-ce que nous verrons notre Seigneur le jour de la résurrection ? Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Avez-vous du mal à voir la lune la nuit lorsqu'elle est pleine ? ». Ils ont dit: Non ô messager d'Allah! Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Avez-vous du mal à voir le soleil lorsqu'il n'y a pas de nuage ? ». Ils ont dit: Non ô Messager d'Allah! Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit alors: « C'est certes ainsi que vous le verrez ».
(Rapporté par l'imam Boukhari dans son Sahih n°7437 par l'imam Mouslim dans son Sahih n°182)

Le Messager d’Allah (PSBL) déclare:

“Ô gens! Vous serez ressuscité pieds nus, corps nu et non circoncis. Vous reviendrez avec vos cellules, vos âmes et corps. Vous serez ressuscité spirituellement et physiquement pour voir le Paradis que vous ressentez dans votre conscience et l’Essence d’Allah Le Plus-Haut dont vous voyez dans ce bas-monde ses signes dans le livre de l’univers mais n’êtes pas capable de comprendre sa réelle Essence.”

Le prophète Muhammed (PSBL) continue:

“Faites attention! Le premier qui sera habillé dans l’au-delà sera notre prophète Abraham (PSL). Faites attention! Ce jour-là certains de ma communauté seront attrapés de leur côté gauche et seront apportés ainsi. Moi je dirais: “Ô mon Seigneur, ils font partie de ma communauté!...” Allah me répondra: “Ô Muhammad, tu ne sais pas tout ce qu’ils ont commis après toi.“ Alors je dirais comme le serviteur vertueux et Messager Jésus fils de Marie (PSE) dit: [...] Et je fus témoin contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m'as rappelé, c'est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. Si Tu les châties, ils sont Tes serviteurs. Et si Tu leur pardonnes, c'est Toi le Puissant, le Sage». (Sourate al Maida; versets 116 à 120)

Ahmet bin Hanbel rapporta un hadith du compagnon Enes (qu’Allah soit Satisfait de Lui) où le Messager d’Allah (PSBL) dit:

“L’homme n’a pas connu un évènement plus violent que la mort depuis qu’Allah l’a crée. Puis la mort parût plus facile que ce qui se trouve après la mort. İls connaîtront ce jour-là une telle violence qu’ils transpireront jusqu’à leur mâchoire. La sueur attachera leur mâchoire. A tel point que cet océan de sueur peut faire naviguer des bateaux.

Bukhari et Muslim ont rapportés un hadith d’Abu Hourayra (r.a.) qui éclaire en quelque sorte le hadith précédent.Le Messager d’Allah dit :

« Le Jour du Jugement les gens seront ressuscités en trois catégories. La première catégorie comprend les gens qui ont établi la balance entre la crainte et l’espoir vis-à-vis d’Allah (Exalté) dans la vie d’ici-bas. Ceux qui sont remplis d’amour pour Allah et qui programment leur vie en ayant conscience qu’ils devront rendre des comptes dans l’au-delà. Ceux qui ne perdent pas espoir de la miséricorde d’Allah dans des situations de désespoir. Ceux qui ne tombent pas dans la tristesse et le désespoir, ce qui est un signe de blasphème, bien qu'ils craignent Allah au plus hautdegré. Et ils vivent ainsi leur vie entre la crainte et l’espoir. »

« La deuxième catégorie est celle où les gens montent sur un animal à deux, trois, quatre…et dix pour pouvoir entrer au Paradis. İls essayent d’arriver auprès d’Allah en montant avec difficulté sur un animal avec tant de personnes. İls avanceront dans l’au-delà comme ils avançaient dans le monde avec des péchés en tombant et en se relevant à chaque fois. »

 « La troisième catégorie comprend ceux qui seront jetés en Enfer. (İls suivront obligatoirement ce chemin à cause des flammes qui viennent du fin fond de l’Enfer). S’ils veulent faire une sieste l’après-midi, l’Enfer fera une sieste l’après-midi avec eux. S’ils veulent dormir la nuit, l’Enfer dormira avec eux la nuit. Et s’ils veulent rester éveillé jusqu’au matin, l’Enfer restera aussi éveillé avec eux jusqu’au matin. Et encore, chaque fois qu’ils atteindront le soir, l’enfer atteindra le soir avec eux…»

« Parceque cette troisième catégorie des gens ont porté dans leur esprit et leur conscience le noyau de l’Enfer. İls ont dormi avec ce noyau et se sont réveillé avec. Par conséquent, ils seront traités comme ils ont vécus. Ce noyau deviendra tel un arbre et ne les laissera pas seul.»

C’est avec ce genre de leçon que le Prophète Muhammed (PSBL) éduqua sa communauté, il les instruit de façon à ce qu’elle est une réelle conscience de l’au-delà.  Les compagnons du prophète Muhammed (PSBL) en pariculier vivaient comme s’ils voyaient l’Enfer dans toute sa violence, sa terreur et le Paradis dans toute sa beauté et sa splendeur.

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